BLOG SANTA MARIA REINA

VI DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO-.Homilía Congregación para el Clero.- (ciclo B)

2012-02-12T12:05:00.000-08:00

Lev 13,1-2.44-46: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9abr0rj.htm

www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9cd51im.htm

1Co 10,31-11,1:www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9bpw5zz.htm

Mc 1,40-45: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9b30wqa.htm

«Sed imitadores míos, como yo lo soy de Cristo» (1Cor 11,1) Las palabras de San Pablo resuenan fuertemente en la liturgia de este sexto Domingo del Tiempo Ordinario y nos señalan cuál es el camino de la vida: la imitación de Cristo. Pero es una imitación que, si se entiende en sentido voluntarioso, ninguno es capaz de alcanzar. Solamente aquellos a los que Cristo da la gracia de conocerlo y de imitarlo, de vivir el ensimismamiento con Él, pueden lograrla.

La vida de quienes, como el apóstol Pablo, acogen totalmente esta gracia, se hace ocasión de encuentro y de real seguimiento del Señor, también para los hermanos. Esta es la vida de los santos: han llegado a ser una sola cosa con Cristo y, presentando la fascinación, la belleza y la permanente novedad de estar en Él, son “caminos concretos” para vivir realmente en relación con Él.

Basta pensar en los grandes santos como san Benito de Nursia, san Francisco de Asís, santo Domingo de Guzmán: cuántos, a lo largo de la historia, han emprendido un camino de santificación, reconocido por la Iglesia como don del Espíritu.

¿Cómo se puede imitar a los santos? ¿En qué consiste su santidad? ¿De qué manera nos ha sido dado poder hacer algo para abrazar, como ellos, nuestra nueva identidad bautismal de hijos de Dios? De ellos no podemos, sin duda, imitar las obras, que fueron suscitadas por el Espíritu Santo en un determinado lugar y tiempo, para el bien de toda la Iglesia y de la humanidad. Pero podemos imitar su corazón, es decir, pidiendo y buscando la misma sed de verdad y de bien que ellos tuvieron; su total disponibilidad para la obra de Dios –la obra que Dios quiere realizar en cada uno de nosotros- y su prontitud para adherirse, con todo su ser, a su Voluntad.

Debemos pedir la verdadera humildad, la que vemos en el leproso del evangelio, que supo encaminarse hacia Cristo –“vino hacia Él un leproso”- y suplicarle –“le suplicaba de rodillas”- poniendo en sus manos toda su vida: “¡si quieres, puedes limpiarme!”.

Pero podemos preguntarnos: ¿qué fue lo que movió al leproso a este completo abandono a la Voluntad de Otro? ¿Qué movió a los santos a dejar la propia vida a los pies de Cristo, para que hiciera con ella lo que quisiera? ¿Qué es lo que puede llevarnos a esta completa confianza en Él, para que nos limpie de verdad? No puede ser más que la profunda certeza que animó al Corazón de María delante del anuncio del Ángel y al pie de la Cruz; la que dio fuerzas a San José para cumpplir lo que Dios quería; la que sostuvo a los apóstoles frente al martirio: la compasión de Dios inclinada hacia nosotros, la misericordia del Padre Eterno que ha bajado a la tierra y ha asumido un rostro humano.

Cristo es nuestro único Bien y no quiere otra cosa más que nuestro bien. Él nació y murió por este motivo; resucitó y está aquí, presente en la Eucaristía, para esto. Por eso podemos abandonarnos en Él sin reservas; podemos ir hasta Él y, arrodillándonos suplicantes, podemos depositar en su Voluntad toda nuestra vida, para sentir que, hoy como ayer, Él nos dice: “¡Quiero, queda limpio!”

II Domingo del tiempo ordinario (ciclo B)

2012-01-16T01:01:00.000-08:00

1Sam 3,3b-10.19: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9aevv0c.htm

www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a3lnhc.htm

1Co 6,13c-15a.17-20: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9audf5f.htm

www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a0jeyf.htm

Jn 1,35-42: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9bwd2da.htm

La liturgia de la Palabra de este domingo está centrada en dos relatos vocacionales que aparecen en la primera lectura y en el Evangelio. El primero de ellos tiene por protagonista a Samuel, llamado a ser profeta y sacerdote; el segundo se refiere a los dos hermanos, Andrés y Pedro, llamados a ser Apóstoles.

Hay que destacar enseguida un aspecto relevante: la iniciativa de la llamada siempre parte de Dios, que actúa con perseverancia y delicadeza. En el caso de Samuel, el Señor llama durante la noche, en el silencio del descanso, reiteradamente, para que el hombre comprenda y acoja la llamada.

En el caso de Pedro y Andrés, Jesús se entretiene dialogando con ellos. “¿A quién buscáis?”. Después propone: “Venid y lo veréis”. La iniciativa vocacional de Dios, pues, se desarrolla a través de recursos humanos, respetando plenamente el tiempo para responderle; es perseverante y al mismo tiempo delicado.

Un ulterior elemento particularmente significativo, en la misma línea de la concreción de la llamada de Dios, parece surgir del recurso a los sentidos que Él hace.

Para Samuel, Dios recurre al oído: el joven “siente” la voz de Dios que lo llama y la reconoce como familiar; tres veces la confunde con la de su maestro Helí. Para Pedro y Andrés, el Señor recurre al sentido de la vista: Andrés “ve” pasar a Jesús y lo sigue; Jesús “ve” que lo siguen y luego les dice: “Venid y veréis”. Ellos “vieron” dónde vivía Jesús. Cuando después viene acompañado también Pedro, el Señor fija su mirada en él, revelándole su nueva identidad: “Tú te llamarás Cefas”. En el contexto de la vocación adquieren una particular importancia los verbos “buscar” y “encontrar”. En la primera lectura es Dios quien busca a Samuel y éste, por invitación de Helí, se deja encontrar. En el Evangelio, en cambio, son los futuros Apóstoles quienes van al encuentro de Cristo, movidos por la invitación de Juan el Bautista, que lo ve pasar y lo reconoce. Jesús, deteniéndose, se deja encontrar. En esta dinámica, los dos relatos presentan la figura fundamental de un mediador entre Dios y el que es llamado, para ayudar a este último a reconocer la llamada.

La vocación asume plenamente la humanidad del llamado. Cuando quien es buscado y llamado se deja encontrar, asume plenamente la propia identidad. Samuel, en las tres primeras llamadas, se presenta como el “servidor que escucha”; pero cuando reconoce la voz de Dios y acoge la llamada, es hecho profeta y sacerdote. De aquí surge –y lo vemos con estupor- que en la vocación se manifiesta plenamente la identidad de Dios: Andrés, en el primer encuentro con Jesús, ya lo llamó “Rabí”, pero cuando encuentra a su hermano Pedro y lo invita a acercarse a Jesús, lo llama “el Mesías” que ha sido encontrado.

Estos elementos que hemos destacado, nos recuerdan que toda vocación es siempre la expresión de una profunda relación de amor entre Dios y el que es llamado. Si éste se deja guiar por quien sabe reconocer la voz de Dios y se atreve a responder afirmativamente al proyecto que el Señor tiene para él, la relación de amor se transforma radicalmente, cambia el modo de ver a Dios y el modo de ser vistos por Él.

María Santísima, en cuya vocación surge de modo insuperable la plenitud de lo humano y la manifestación de Dios, guíe y custodie la vocación de cada uno, para que pueda “ver” y “encontrar” al Señor cada día de la propia existencia.

Santa María, Madre de Dios, homilía de la Congregación para el Clero

2012-01-01T10:43:00.000-08:00

Num 6,22-27: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9bcawkf.htm
Gal 4,4-7: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9aggmzd.htm
Lc 2,16-21: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9ayxwpb.htm
www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a422ub.htm
www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9baokzb.htm

El ligamen entre el Nacimiento del Señor y la Maternidad divina de María Santísima está claramente expresada en uno de los doce anatemas de san Cirilo de Alejandría († 444), recogidos por el Concilio de Éfeso, que en el año 431 definió como dogma de fe que María de Nazareth es la Madre de Dios: “Si alguno no confiesa que Dios es según verdad el Emmanuel, y que por eso la santa Virgen es Madre de Dios (pues dio a luz carnalmente al Verbo de Dios hecho carne), sea anatema” (Dz 72 - www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/fcs.htm#a33 e www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/8c3ba54.htm ).
Hace pocos días hemos adorado la presencia del Verbo encarnado en el humilde pesebre de Belén. Ahora la Iglesia nos invita a dirigir la mirada llena de asombro a la otra persona magnífica del pesebre que es la Madre de Jesús, Dios hecho carne.
En tiempos recientes, la devoción a la Madre de Dios se ha debilitado en ciertos sectores de la Iglesia. Algunos han tenido temor de que honrando demasiado a María, de alguna manera se habría podido provocar una separación de la adoración a Cristo. Por eso les pareció necesario radicalizar el cristocentrismo, subrayando unilateralmente la unicidad de la mediación salvífica de Cristo, endesmedro de las mediaciones participadas de los Santos, de los Ángeles y de la misma Madre de Dios. Obrando así, se ha olvidado el antiguo adagio: ad Jesum per Mariam.
La Madre nos acompaña siempre hacia su Hijo y nunca nos aleja de Él. El Concilio Ecuménico Vaticano II lo ha dicho con estas palabras: ”Todo el influjo salvífico de la Bienaventurada Virgen en favor de los hombres no es exigido por ninguna ley, sino que nace del divino beneplácito y de la superabundancia de los méritos de Cristo, se apoya en su mediación, de ella depende totalmente y de la mismna saca toda su virtud; y lejos de impedirla, fomenta la unión inmediata de los creyentes con Cristo” (Lumen Gentium, n. 60 - cf. www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/8cjb1.htm ).
Se debe reconocer que el papel de María no es un obstáculo, sino de completo respeto al reconocimiento de Cristo en la fe. La Madre de Dios, con su pureza virginal, representa y defiende también la pureza de la doctrina cristiana. En el Breviario y en la “forma extraordinaria” (o rito antiguo) del Misal se encuentra la hermosa antífona mariana «Gaude, Maria Virgo, cunctas haereses tu sola interemisti in universo mundo – Alégrate, Virgen María, tú sola has destruido todas las herejías del mundo entero».
Esta antífona ha sido comentada por el famoso biblista Ignace de la Potterie en ests términos: «No es que María haya hecho en su vida algo contra las herejías, sino que el reconocimiento cierto de María en los dogmas marianos es baluarte de la verdadera fe. Tambien el Cardenal Ratzinger, en su libro-entrevista con Vittorio Messori (Informe sobre la fe), subraya que María “triunfa sobre todas las herejías”: si se da a María el lugar que le corresponde en la ininterrumpida Tradición y en el dogma, se llega al centro de la cristología de la Iglesia. Los primeros dogmas, que se refieren a la virginidad perpetua y a la maternidad divina, y también los últimos (Inmaculada Concepción y Asunsión corporal al Cielo), son la base segura para la fe cristiana en la encarnación del Hijo de Dios. Pero también la fe en el Dios vivo, que puede intervenir en el mundo y en la materia, así como la fe en las realidades últimas (resurrección de la carne y, en consecuencia, la transfiguración del mismo mundo material) está confesada implícitamente en el reconocimiento de los dogmas marianos. También por esto se espera que se concretará el “proyecto de reintroducir, ojalá que en la fiesta de la Asunción corporal de María al Cielo, el 15 de agosto, la bella antífona separada de la reforma litúrgica” (en 30 Giorni, 12 [octubre 1995], p. 71).
No es posible ser cristocéntrico si no se es fuertemente mariano. En este día la Iglesia reza especialmemnte por la paz. Y es justamente a la siempre Virgen Madre de Dios a quienes se dirigen los fieles para obtener del Señor, a través de su intercesión, el don de la paz, para la Iglesia y para el mundo.

DOMINGO XXX DEL TIEMPO ORDINARIO: homilía de la Congregación para el Clero

2011-10-25T02:16:00.000-07:00

Domingo XXX del Tiempo Ordinario

ciclo A

Ex 22,20-26: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a44adv.htm
1Ts 1,5c-10: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9adepma.htm
Mt 22,34-40: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9bushwv.htm

En la primera Lectura se lee: “No maltratarás al extranjero, ni lo oprimirás, porque vosotros fuisteis extranjeros en Egipto” (Ex 22,20). Es bien natural que, antes de la venida de Cristo, la Escritura invitara a esta clase de acogida. Pero con Cristo, y en su Cuerpo que es la Iglesia, ninguno es extranjero. Cada uno, tomado por Cristo y hecho, en Cristo, hijo del Padre y hermano entre los hermanos, es a pleno título miembro de la Civitas Dei y, por lo tanto, ciudadano de la Iglesia.
Así como ninguno es extranjero en la Iglesia, así cada uno de nosotros, cada día, experimenta una “extranjería” respecto a todo lo que existe, incluso a sí mismo.
Podemos decir que existe una “extranjería”, un “ser extranjero” que es consecuencia del pecado de los hombres – y contra este debemos luchar constantemente, con la ayuda de la gracia, para limar las asperezas de nuestra humanidad- y existe una “extranjería”, un “ser extranjero” que es constitutivo de la existencia humana y proporcional a la profundidad de nuestra vida espiritual.
El cristiano es necesariamente extranjero en un mundo que no reconoce a Dios; es extranjero en un mundo que no ama la vida y está inmerso en la cultura de la muerte; es extranjero en un mundo que ignora el orden natural y olvida las leyes de la creación; es extranjero en un mundo donde n hay lugar para la persona, para el último y para el pobre, sino sólo para los individuos, el poder, el dinero.
El cristiano, y más aún el sacerdote, es necesariamente extranjero en un mundo inmerso en el relativismo, en el hedonismo, en una cultura del placer que, en realidad, se anega en una anestesia general de la razón, la cual tiene como único resultado una profunda lejanía de los hombres.
En un contexto tal, “ser extranjeros” no es un mal, sino el indicador de nuestra fidelidad a Cristo y al Evangelio, y es el presupuesto de la fuerza profética del ministerio al que hemos sido llamados.
Los dos grandes mandamientos del amor a Dios y del amor al prójimo, referidos en el pasaje evangélico, representan la síntesis suprema del camino correcto: reconociendo la primacía de Dios, somos capaces de amar a los hermanos.
Es necesario superar todas las formas de antropocentrismo, tan difundido en las décadas pasadas, que imaginaban una propedéutica de la promoción humana en cualquier forma de evangelización. Decían: “Primero démosles de comer y después anunciaremos a Cristo”.
La Doctrina social de la Iglesia, en cambio, enseña que la evangelización y la promoción humana constituyen una unidad inseparable que en ningún caso se puede dividir. Justamente, es anunciando el Evangelio como se dilata la posibilidad de una auténtica promoción humana y, en definitiva, no hay mejor promoción humana que ayudar a nuestros hermanos a que encuentren a Cristo, introduciéndolos progresivamente y eficazmente en el misterio de la relación con Él y en la comunión de la Iglesia.
En cualquier parte donde nos encontremos, en cualquier circunstancia de la vida, podemos extender el buen aroma de Cristo, que es, esencialmente, fruto de nuestra identidad de cristianos y de la comunión auténticamente vivida. Que nos proteja la Santísima Virgen María, Esclava del Señor, Tabernáculo de Dios y Estrella refulgente de la Caridad. Quien vive con María no puede nunca extraviarse, porque en ninguna parte del mundo es extranjero.

MOTU PROPRIO "PORTA FIDE", DEL SUMO PONTÍFICE BENEDICTO XVI

2011-10-17T03:55:00.000-07:00

CARTA APOSTÓLICA
EN FORMA DE MOTU PROPRIO

PORTA FIDE

DEL SUMO PONTÍFICE
BENEDICTO XVI

CON LA QUE SE CONVOCA EL AÑO DE LA FE

1. «La puerta de la fe» (cf. Hch 14, 27), que introduce en la vida de comunión con Dios y permite la entrada en su Iglesia, está siempre abierta para nosotros. Se cruza ese umbral cuando la Palabra de Dios se anuncia y el corazón se deja plasmar por la gracia que transforma. Atravesar esa puerta supone emprender un camino que dura toda la vida. Éste empieza con el bautismo (cf. Rm 6, 4), con el que podemos llamar a Dios con el nombre de Padre, y se concluye con el paso de la muerte a la vida eterna, fruto de la resurrección del Señor Jesús que, con el don del Espíritu Santo, ha querido unir en su misma gloria a cuantos creen en él (cf. Jn 17, 22). Profesar la fe en la Trinidad –Padre, Hijo y Espíritu Santo– equivale a creer en un solo Dios que es Amor (cf. 1 Jn 4, 8): el Padre, que en la plenitud de los tiempos envió a su Hijo para nuestra salvación; Jesucristo, que en el misterio de su muerte y resurrección redimió al mundo; el Espíritu Santo, que guía a la Iglesia a través de los siglos en la espera del retorno glorioso del Señor.

2. Desde el comienzo de mi ministerio como Sucesor de Pedro, he recordado la exigencia de redescubrir el camino de la fe para iluminar de manera cada vez más clara la alegría y el entusiasmo renovado del encuentro con Cristo. En la homilía de la santa Misa de inicio del Pontificado decía: «La Iglesia en su conjunto, y en ella sus pastores, como Cristo han de ponerse en camino para rescatar a los hombres del desierto y conducirlos al lugar de la vida, hacia la amistad con el Hijo de Dios, hacia Aquel que nos da la vida, y la vida en plenitud»[1]. Sucede hoy con frecuencia que los cristianos se preocupan mucho por las consecuencias sociales, culturales y políticas de su compromiso, al mismo tiempo que siguen considerando la fe como un presupuesto obvio de la vida común. De hecho, este presupuesto no sólo no aparece como tal, sino que incluso con frecuencia es negado[2]. Mientras que en el pasado era posible reconocer un tejido cultural unitario, ampliamente aceptado en su referencia al contenido de la fe y a los valores inspirados por ella, hoy no parece que sea ya así en vastos sectores de la sociedad, a causa de una profunda crisis de fe que afecta a muchas personas.

3. No podemos dejar que la sal se vuelva sosa y la luz permanezca oculta (cf. Mt 5, 13-16). Como la samaritana, también el hombre actual puede sentir de nuevo la necesidad de acercarse al pozo para escuchar a Jesús, que invita a creer en él y a extraer el agua viva que mana de su fuente (cf. Jn 4, 14). Debemos descubrir de nuevo el gusto de alimentarnos con la Palabra de Dios, transmitida fielmente por la Iglesia, y el Pan de la vida, ofrecido como sustento a todos los que son sus discípulos (cf. Jn 6, 51). En efecto, la enseñanza de Jesús resuena todavía hoy con la misma fuerza: «Trabajad no por el alimento que perece, sino por el alimento que perdura para la vida eterna» (Jn 6, 27). La pregunta planteada por los que lo escuchaban es también hoy la misma para nosotros: «¿Qué tenemos que hacer para realizar las obras de Dios?» (Jn 6, 28). Sabemos la respuesta de Jesús: «La obra de Dios es ésta: que creáis en el que él ha enviado» (Jn 6, 29). Creer en Jesucristo es, por tanto, el camino para poder llegar de modo definitivo a la salvación.

4. A la luz de todo esto, he decidido convocar un Año de la fe. Comenzará el 11 de octubre de 2012, en el cincuenta aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II, y terminará en la solemnidad de Jesucristo, Rey del Universo, el 24 de noviembre de 2013. En la fecha del 11 de octubre de 2012, se celebrarán también los veinte años de la publicación del Catecismo de la Iglesia Católica, promulgado por mi Predecesor, el beato Papa Juan Pablo II,[3]con la intención de ilustrar a todos los fieles la fuerza y belleza de la fe. Este documento, auténtico fruto del Concilio Vaticano II, fue querido por el Sínodo Extraordinario de los Obispos de 1985 como instrumento al servicio de la catequesis[4], realizándose mediante la colaboración de todo el Episcopado de la Iglesia católica. Y precisamente he convocado la Asamblea General del Sínodo de los Obispos, en el mes de octubre de 2012, sobre el tema de La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana. Será una buena ocasión para introducir a todo el cuerpo eclesial en un tiempo de especial reflexión y redescubrimiento de la fe. No es la primera vez que la Iglesia está llamada a celebrar un Año de la fe. Mi venerado Predecesor, el Siervo de Dios Pablo VI, proclamó uno parecido en 1967, para conmemorar el martirio de los apóstoles Pedro y Pablo en el décimo noveno centenario de su supremo testimonio. Lo concibió como un momento solemne para que en toda la Iglesia se diese «una auténtica y sincera profesión de la misma fe»; además, quiso que ésta fuera confirmada de manera «individual y colectiva, libre y consciente, interior y exterior, humilde y franca»[5]. Pensaba que de esa manera toda la Iglesia podría adquirir una «exacta conciencia de su fe, para reanimarla, para purificarla, para confirmarla y para confesarla»[6]. Las grandes transformaciones que tuvieron lugar en aquel Año, hicieron que la necesidad de dicha celebración fuera todavía más evidente. Ésta concluyó con la Profesión de fe del Pueblo de Dios[7], para testimoniar cómo los contenidos esenciales que desde siglos constituyen el patrimonio de todos los creyentes tienen necesidad de ser confirmados, comprendidos y profundizados de manera siempre nueva, con el fin de dar un testimonio coherente en condiciones históricas distintas a las del pasado.

5. En ciertos aspectos, mi Venerado Predecesor vio ese Año como una «consecuencia y exigencia postconciliar»[8], consciente de las graves dificultades del tiempo, sobre todo con respecto a la profesión de la fe verdadera y a su recta interpretación. He pensado que iniciar el Año de la fe coincidiendo con el cincuentenario de la apertura del Concilio Vaticano II puede ser una ocasión propicia para comprender que los textos dejados en herencia por los Padres conciliares, según las palabras del beato Juan Pablo II, «no pierden su valor ni su esplendor. Es necesario leerlos de manera apropiada y que sean conocidos y asimilados como textos cualificados y normativos del Magisterio, dentro de la Tradición de la Iglesia. […] Siento más que nunca el deber de indicar el Concilio como la gran gracia de la que la Iglesia se ha beneficiado en el siglo XX. Con el Concilio se nos ha ofrecido una brújula segura para orientarnos en el camino del siglo que comienza»[9]. Yo también deseo reafirmar con fuerza lo que dije a propósito del Concilio pocos meses después de mi elección como Sucesor de Pedro: «Si lo leemos y acogemos guiados por una hermenéutica correcta, puede ser y llegar a ser cada vez más una gran fuerza para la renovación siempre necesaria de la Iglesia»[10].

6. La renovación de la Iglesia pasa también a través del testimonio ofrecido por la vida de los creyentes: con su misma existencia en el mundo, los cristianos están llamados efectivamente a hacer resplandecer la Palabra de verdad que el Señor Jesús nos dejó. Precisamente el Concilio, en la Constitución dogmática Lumen gentium, afirmaba: «Mientras que Cristo, “santo, inocente, sin mancha” (Hb 7, 26), no conoció el pecado (cf. 2 Co 5, 21), sino que vino solamente a expiar los pecados del pueblo (cf. Hb 2, 17), la Iglesia, abrazando en su seno a los pecadores, es a la vez santa y siempre necesitada de purificación, y busca sin cesar la conversión y la renovación. La Iglesia continúa su peregrinación “en medio de las persecuciones del mundo y de los consuelos de Dios”, anunciando la cruz y la muerte del Señor hasta que vuelva (cf. 1 Co 11, 26). Se siente fortalecida con la fuerza del Señor resucitado para poder superar con paciencia y amor todos los sufrimientos y dificultades, tanto interiores como exteriores, y revelar en el mundo el misterio de Cristo, aunque bajo sombras, sin embargo, con fidelidad hasta que al final se manifieste a plena luz»[11].

En esta perspectiva, el Año de la fe es una invitación a una auténtica y renovada conversión al Señor, único Salvador del mundo. Dios, en el misterio de su muerte y resurrección, ha revelado en plenitud el Amor que salva y llama a los hombres a la conversión de vida mediante la remisión de los pecados (cf. Hch 5, 31). Para el apóstol Pablo, este Amor lleva al hombre a una nueva vida: «Por el bautismo fuimos sepultados con él en la muerte, para que, lo mismo que Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en una vida nueva» (Rm 6, 4). Gracias a la fe, esta vida nueva plasma toda la existencia humana en la novedad radical de la resurrección. En la medida de su disponibilidad libre, los pensamientos y los afectos, la mentalidad y el comportamiento del hombre se purifican y transforman lentamente, en un proceso que no termina de cumplirse totalmente en esta vida. La «fe que actúa por el amor» (Ga 5, 6) se convierte en un nuevo criterio de pensamiento y de acción que cambia toda la vida del hombre (cf. Rm 12, 2; Col 3, 9-10; Ef 4, 20-29; 2 Co 5, 17).

7. «Caritas Christi urget nos» (2 Co 5, 14): es el amor de Cristo el que llena nuestros corazones y nos impulsa a evangelizar. Hoy como ayer, él nos envía por los caminos del mundo para proclamar su Evangelio a todos los pueblos de la tierra (cf. Mt 28, 19). Con su amor, Jesucristo atrae hacia sí a los hombres de cada generación: en todo tiempo, convoca a la Iglesia y le confía el anuncio del Evangelio, con un mandato que es siempre nuevo. Por eso, también hoy es necesario un compromiso eclesial más convencido en favor de una nueva evangelización para redescubrir la alegría de creer y volver a encontrar el entusiasmo de comunicar la fe. El compromiso misionero de los creyentes saca fuerza y vigor del descubrimiento cotidiano de su amor, que nunca puede faltar. La fe, en efecto, crece cuando se vive como experiencia de un amor que se recibe y se comunica como experiencia de gracia y gozo. Nos hace fecundos, porque ensancha el corazón en la esperanza y permite dar un testimonio fecundo: en efecto, abre el corazón y la mente de los que escuchan para acoger la invitación del Señor a aceptar su Palabra para ser sus discípulos. Como afirma san Agustín, los creyentes «se fortalecen creyendo»[12]. El santo Obispo de Hipona tenía buenos motivos para expresarse de esta manera. Como sabemos, su vida fue una búsqueda continua de la belleza de la fe hasta que su corazón encontró descanso en Dios.[13]Sus numerosos escritos, en los que explica la importancia de creer y la verdad de la fe, permanecen aún hoy como un patrimonio de riqueza sin igual, consintiendo todavía a tantas personas que buscan a Dios encontrar el sendero justo para acceder a la «puerta de la fe».

Así, la fe sólo crece y se fortalece creyendo; no hay otra posibilidad para poseer la certeza sobre la propia vida que abandonarse, en un in crescendo continuo, en las manos de un amor que se experimenta siempre como más grande porque tiene su origen en Dios.

8. En esta feliz conmemoración, deseo invitar a los hermanos Obispos de todo el Orbe a que se unan al Sucesor de Pedro en el tiempo de gracia espiritual que el Señor nos ofrece para rememorar el don precioso de la fe. Queremos celebrar este Año de manera digna y fecunda. Habrá que intensificar la reflexión sobre la fe para ayudar a todos los creyentes en Cristo a que su adhesión al Evangelio sea más consciente y vigorosa, sobre todo en un momento de profundo cambio como el que la humanidad está viviendo. Tendremos la oportunidad de confesar la fe en el Señor Resucitado en nuestras catedrales e iglesias de todo el mundo; en nuestras casas y con nuestras familias, para que cada uno sienta con fuerza la exigencia de conocer y transmitir mejor a las generaciones futuras la fe de siempre. En este Año, las comunidades religiosas, así como las parroquiales, y todas las realidades eclesiales antiguas y nuevas, encontrarán la manera de profesar públicamente el Credo.

9. Deseamos que este Año suscite en todo creyente la aspiración a confesar la fe con plenitud y renovada convicción, con confianza y esperanza. Será también una ocasión propicia para intensificar la celebración de la fe en la liturgia, y de modo particular en la Eucaristía, que es «la cumbre a la que tiende la acción de la Iglesia y también la fuente de donde mana toda su fuerza»[14]. Al mismo tiempo, esperamos que el testimonio de vida de los creyentes sea cada vez más creíble. Redescubrir los contenidos de la fe profesada, celebrada, vivida y rezada[15], y reflexionar sobre el mismo acto con el que se cree, es un compromiso que todo creyente debe de hacer propio, sobre todo en este Año.

No por casualidad, los cristianos en los primeros siglos estaban obligados a aprender de memoria el Credo. Esto les servía como oración cotidiana para no olvidar el compromiso asumido con el bautismo. San Agustín lo recuerda con unas palabras de profundo significado, cuando en un sermón sobre la redditio symboli, la entrega del Credo, dice: «El símbolo del sacrosanto misterio que recibisteis todos a la vez y que hoy habéis recitado uno a uno, no es otra cosa que las palabras en las que se apoya sólidamente la fe de la Iglesia, nuestra madre, sobre la base inconmovible que es Cristo el Señor. […] Recibisteis y recitasteis algo que debéis retener siempre en vuestra mente y corazón y repetir en vuestro lecho; algo sobre lo que tenéis que pensar cuando estáis en la calle y que no debéis olvidar ni cuando coméis, de forma que, incluso cuando dormís corporalmente, vigiléis con el corazón»[16].

10. En este sentido, quisiera esbozar un camino que sea útil para comprender de manera más profunda no sólo los contenidos de la fe sino, juntamente también con eso, el acto con el que decidimos de entregarnos totalmente y con plena libertad a Dios. En efecto, existe una unidad profunda entre el acto con el que se cree y los contenidos a los que prestamos nuestro asentimiento. El apóstol Pablo nos ayuda a entrar dentro de esta realidad cuando escribe: «con el corazón se cree y con los labios se profesa» (cf. Rm 10, 10). El corazón indica que el primer acto con el que se llega a la fe es don de Dios y acción de la gracia que actúa y transforma a la persona hasta en lo más íntimo.

A este propósito, el ejemplo de Lidia es muy elocuente. Cuenta san Lucas que Pablo, mientras se encontraba en Filipos, fue un sábado a anunciar el Evangelio a algunas mujeres; entre estas estaba Lidia y el «Señor le abrió el corazón para que aceptara lo que decía Pablo» (Hch 16, 14). El sentido que encierra la expresión es importante. San Lucas enseña que el conocimiento de los contenidos que se han de creer no es suficiente si después el corazón, auténtico sagrario de la persona, no está abierto por la gracia que permite tener ojos para mirar en profundidad y comprender que lo que se ha anunciado es la Palabra de Dios.

Profesar con la boca indica, a su vez, que la fe implica un testimonio y un compromiso público. El cristiano no puede pensar nunca que creer es un hecho privado. La fe es decidirse a estar con el Señor para vivir con él. Y este «estar con él» nos lleva a comprender las razones por las que se cree. La fe, precisamente porque es un acto de la libertad, exige también la responsabilidad social de lo que se cree. La Iglesia en el día de Pentecostés muestra con toda evidencia esta dimensión pública del creer y del anunciar a todos sin temor la propia fe. Es el don del Espíritu Santo el que capacita para la misión y fortalece nuestro testimonio, haciéndolo franco y valeroso.

La misma profesión de fe es un acto personal y al mismo tiempo comunitario. En efecto, el primer sujeto de la fe es la Iglesia. En la fe de la comunidad cristiana cada uno recibe el bautismo, signo eficaz de la entrada en el pueblo de los creyentes para alcanzar la salvación. Como afirma el Catecismo de la Iglesia Católica: «“Creo”: Es la fe de la Iglesia profesada personalmente por cada creyente, principalmente en su bautismo. “Creemos”: Es la fe de la Iglesia confesada por los obispos reunidos en Concilio o, más generalmente, por la asamblea litúrgica de los creyentes. “Creo”, es también la Iglesia, nuestra Madre, que responde a Dios por su fe y que nos enseña a decir: “creo”, “creemos”»[17].

Como se puede ver, el conocimiento de los contenidos de la fe es esencial para dar el propio asentimiento, es decir, para adherirse plenamente con la inteligencia y la voluntad a lo que propone la Iglesia. El conocimiento de la fe introduce en la totalidad del misterio salvífico revelado por Dios. El asentimiento que se presta implica por tanto que, cuando se cree, se acepta libremente todo el misterio de la fe, ya que quien garantiza su verdad es Dios mismo que se revela y da a conocer su misterio de amor[18].

Por otra parte, no podemos olvidar que muchas personas en nuestro contexto cultural, aún no reconociendo en ellos el don de la fe, buscan con sinceridad el sentido último y la verdad definitiva de su existencia y del mundo. Esta búsqueda es un auténtico «preámbulo» de la fe, porque lleva a las personas por el camino que conduce al misterio de Dios. La misma razón del hombre, en efecto, lleva inscrita la exigencia de «lo que vale y permanece siempre»[19]. Esta exigencia constituye una invitación permanente, inscrita indeleblemente en el corazón humano, a ponerse en camino para encontrar a Aquel que no buscaríamos si no hubiera ya venido[20]. La fe nos invita y nos abre totalmente a este encuentro.

11. Para acceder a un conocimiento sistemático del contenido de la fe, todos pueden encontrar en el Catecismo de la Iglesia Católica un subsidio precioso e indispensable. Es uno de los frutos más importantes del Concilio Vaticano II. En la Constitución apostólica Fidei depositum, firmada precisamente al cumplirse el trigésimo aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II, el beato Juan Pablo II escribía: «Este Catecismo es una contribución importantísima a la obra de renovación de la vida eclesial... Lo declaro como regla segura para la enseñanza de la fe y como instrumento válido y legítimo al servicio de la comunión eclesial»[21].

Precisamente en este horizonte, el Año de la fe deberá expresar un compromiso unánime para redescubrir y estudiar los contenidos fundamentales de la fe, sintetizados sistemática y orgánicamente en el Catecismo de la Iglesia Católica. En efecto, en él se pone de manifiesto la riqueza de la enseñanza que la Iglesia ha recibido, custodiado y ofrecido en sus dos mil años de historia. Desde la Sagrada Escritura a los Padres de la Iglesia, de los Maestros de teología a los Santos de todos los siglos, el Catecismo ofrece una memoria permanente de los diferentes modos en que la Iglesia ha meditado sobre la fe y ha progresado en la doctrina, para dar certeza a los creyentes en su vida de fe.

En su misma estructura, el Catecismo de la Iglesia Católica presenta el desarrollo de la fe hasta abordar los grandes temas de la vida cotidiana. A través de sus páginas se descubre que todo lo que se presenta no es una teoría, sino el encuentro con una Persona que vive en la Iglesia. A la profesión de fe, de hecho, sigue la explicación de la vida sacramental, en la que Cristo está presente y actúa, y continúa la construcción de su Iglesia. Sin la liturgia y los sacramentos, la profesión de fe no tendría eficacia, pues carecería de la gracia que sostiene el testimonio de los cristianos. Del mismo modo, la enseñanza del Catecismo sobre la vida moral adquiere su pleno sentido cuando se pone en relación con la fe, la liturgia y la oración.

12. Así, pues, el Catecismo de la Iglesia Católica podrá ser en este Año un verdadero instrumento de apoyo a la fe, especialmente para quienes se preocupan por la formación de los cristianos, tan importante en nuestro contexto cultural. Para ello, he invitado a la Congregación para la Doctrina de la Fe a que, de acuerdo con los Dicasterios competentes de la Santa Sede, redacte una Nota con la que se ofrezca a la Iglesia y a los creyentes algunas indicaciones para vivir este Año de la fe de la manera más eficaz y apropiada, ayudándoles a creer y evangelizar.

En efecto, la fe está sometida más que en el pasado a una serie de interrogantes que provienen de un cambio de mentalidad que, sobre todo hoy, reduce el ámbito de las certezas racionales al de los logros científicos y tecnológicos. Pero la Iglesia nunca ha tenido miedo de mostrar cómo entre la fe y la verdadera ciencia no puede haber conflicto alguno, porque ambas, aunque por caminos distintos, tienden a la verdad[22].

13. A lo largo de este Año, será decisivo volver a recorrer la historia de nuestra fe, que contempla el misterio insondable del entrecruzarse de la santidad y el pecado. Mientras lo primero pone de relieve la gran contribución que los hombres y las mujeres han ofrecido para el crecimiento y desarrollo de las comunidades a través del testimonio de su vida, lo segundo debe suscitar en cada uno un sincero y constante acto de conversión, con el fin de experimentar la misericordia del Padre que sale al encuentro de todos.

Durante este tiempo, tendremos la mirada fija en Jesucristo, «que inició y completa nuestra fe» (Hb 12, 2): en él encuentra su cumplimiento todo afán y todo anhelo del corazón humano. La alegría del amor, la respuesta al drama del sufrimiento y el dolor, la fuerza del perdón ante la ofensa recibida y la victoria de la vida ante el vacío de la muerte, todo tiene su cumplimiento en el misterio de su Encarnación, de su hacerse hombre, de su compartir con nosotros la debilidad humana para transformarla con el poder de su resurrección. En él, muerto y resucitado por nuestra salvación, se iluminan plenamente los ejemplos de fe que han marcado los últimos dos mil años de nuestra historia de salvación.

Por la fe, María acogió la palabra del Ángel y creyó en el anuncio de que sería la Madre de Dios en la obediencia de su entrega (cf. Lc 1, 38). En la visita a Isabel entonó su canto de alabanza al Omnipotente por las maravillas que hace en quienes se encomiendan a Él (cf. Lc 1, 46-55). Con gozo y temblor dio a luz a su único hijo, manteniendo intacta su virginidad (cf. Lc 2, 6-7). Confiada en su esposo José, llevó a Jesús a Egipto para salvarlo de la persecución de Herodes (cf. Mt 2, 13-15). Con la misma fe siguió al Señor en su predicación y permaneció con él hasta el Calvario (cf. Jn 19, 25-27). Con fe, María saboreó los frutos de la resurrección de Jesús y, guardando todos los recuerdos en su corazón (cf. Lc 2, 19.51), los transmitió a los Doce, reunidos con ella en el Cenáculo para recibir el Espíritu Santo (cf. Hch 1, 14; 2, 1-4).

Por la fe, los Apóstoles dejaron todo para seguir al Maestro (cf. Mt 10, 28). Creyeron en las palabras con las que anunciaba el Reino de Dios, que está presente y se realiza en su persona (cf. Lc 11, 20). Vivieron en comunión de vida con Jesús, que los instruía con sus enseñanzas, dejándoles una nueva regla de vida por la que serían reconocidos como sus discípulos después de su muerte (cf. Jn 13, 34-35). Por la fe, fueron por el mundo entero, siguiendo el mandato de llevar el Evangelio a toda criatura (cf. Mc 16, 15) y, sin temor alguno, anunciaron a todos la alegría de la resurrección, de la que fueron testigos fieles.

Por la fe, los discípulos formaron la primera comunidad reunida en torno a la enseñanza de los Apóstoles, la oración y la celebración de la Eucaristía, poniendo en común todos sus bienes para atender las necesidades de los hermanos (cf. Hch 2, 42-47).

Por la fe, los mártires entregaron su vida como testimonio de la verdad del Evangelio, que los había trasformado y hecho capaces de llegar hasta el mayor don del amor con el perdón de sus perseguidores.

Por la fe, hombres y mujeres han consagrado su vida a Cristo, dejando todo para vivir en la sencillez evangélica la obediencia, la pobreza y la castidad, signos concretos de la espera del Señor que no tarda en llegar. Por la fe, muchos cristianos han promovido acciones en favor de la justicia, para hacer concreta la palabra del Señor, que ha venido a proclamar la liberación de los oprimidos y un año de gracia para todos (cf. Lc 4, 18-19).

Por la fe, hombres y mujeres de toda edad, cuyos nombres están escritos en el libro de la vida (cf. Ap 7, 9; 13, 8), han confesado a lo largo de los siglos la belleza de seguir al Señor Jesús allí donde se les llamaba a dar testimonio de su ser cristianos: en la familia, la profesión, la vida pública y el desempeño de los carismas y ministerios que se les confiaban.

También nosotros vivimos por la fe: para el reconocimiento vivo del Señor Jesús, presente en nuestras vidas y en la historia.

14. El Año de la fe será también una buena oportunidad para intensificar el testimonio de la caridad. San Pablo nos recuerda: «Ahora subsisten la fe, la esperanza y la caridad, estas tres. Pero la mayor de ellas es la caridad» (1 Co 13, 13). Con palabras aún más fuertes —que siempre atañen a los cristianos—, el apóstol Santiago dice: «¿De qué le sirve a uno, hermanos míos, decir que tiene fe, si no tiene obras? ¿Podrá acaso salvarlo esa fe? Si un hermano o una hermana andan desnudos y faltos de alimento diario y alguno de vosotros les dice: “Id en paz, abrigaos y saciaos”, pero no les da lo necesario para el cuerpo, ¿de qué sirve? Así es también la fe: si no se tienen obras, está muerta por dentro. Pero alguno dirá: “Tú tienes fe y yo tengo obras, muéstrame esa fe tuya sin las obras, y yo con mis obras te mostraré la fe”» (St 2, 14-18).

La fe sin la caridad no da fruto, y la caridad sin fe sería un sentimiento constantemente a merced de la duda. La fe y el amor se necesitan mutuamente, de modo que una permite a la otra seguir su camino. En efecto, muchos cristianos dedican sus vidas con amor a quien está solo, marginado o excluido, como el primero a quien hay que atender y el más importante que socorrer, porque precisamente en él se refleja el rostro mismo de Cristo. Gracias a la fe podemos reconocer en quienes piden nuestro amor el rostro del Señor resucitado. «Cada vez que lo hicisteis con uno de estos, mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis» (Mt 25, 40): estas palabras suyas son una advertencia que no se ha de olvidar, y una invitación perenne a devolver ese amor con el que él cuida de nosotros. Es la fe la que nos permite reconocer a Cristo, y es su mismo amor el que impulsa a socorrerlo cada vez que se hace nuestro prójimo en el camino de la vida. Sostenidos por la fe, miramos con esperanza a nuestro compromiso en el mundo, aguardando «unos cielos nuevos y una tierra nueva en los que habite la justicia» (2 P 3, 13; cf. Ap 21, 1).

15. Llegados sus últimos días, el apóstol Pablo pidió al discípulo Timoteo que «buscara la fe» (cf. 2 Tm 2, 22) con la misma constancia de cuando era niño (cf. 2 Tm 3, 15). Escuchemos esta invitación como dirigida a cada uno de nosotros, para que nadie se vuelva perezoso en la fe. Ella es compañera de vida que nos permite distinguir con ojos siempre nuevos las maravillas que Dios hace por nosotros. Tratando de percibir los signos de los tiempos en la historia actual, nos compromete a cada uno a convertirnos en un signo vivo de la presencia de Cristo resucitado en el mundo. Lo que el mundo necesita hoy de manera especial es el testimonio creíble de los que, iluminados en la mente y el corazón por la Palabra del Señor, son capaces de abrir el corazón y la mente de muchos al deseo de Dios y de la vida verdadera, ésa que no tiene fin.

«Que la Palabra del Señor siga avanzando y sea glorificada» (2 Ts 3, 1): que este Año de la fe haga cada vez más fuerte la relación con Cristo, el Señor, pues sólo en él tenemos la certeza para mirar al futuro y la garantía de un amor auténtico y duradero. Las palabras del apóstol Pedro proyectan un último rayo de luz sobre la fe: «Por ello os alegráis, aunque ahora sea preciso padecer un poco en pruebas diversas; así la autenticidad de vuestra fe, más preciosa que el oro, que, aunque es perecedero, se aquilata a fuego, merecerá premio, gloria y honor en la revelación de Jesucristo; sin haberlo visto lo amáis y, sin contemplarlo todavía, creéis en él y así os alegráis con un gozo inefable y radiante, alcanzando así la meta de vuestra fe; la salvación de vuestras almas» (1 P 1, 6-9). La vida de los cristianos conoce la experiencia de la alegría y el sufrimiento. Cuántos santos han experimentado la soledad. Cuántos creyentes son probados también en nuestros días por el silencio de Dios, mientras quisieran escuchar su voz consoladora. Las pruebas de la vida, a la vez que permiten comprender el misterio de la Cruz y participar en los sufrimientos de Cristo (cf. Col 1, 24), son preludio de la alegría y la esperanza a la que conduce la fe: «Cuando soy débil, entonces soy fuerte» (2 Co 12, 10). Nosotros creemos con firme certeza que el Señor Jesús ha vencido el mal y la muerte. Con esta segura confianza nos encomendamos a él: presente entre nosotros, vence el poder del maligno (cf. Lc 11, 20), y la Iglesia, comunidad visible de su misericordia, permanece en él como signo de la reconciliación definitiva con el Padre.

Confiemos a la Madre de Dios, proclamada «bienaventurada porque ha creído» (Lc 1, 45), este tiempo de gracia.

Dado en Roma, junto a San Pedro, el 11 de octubre del año 2011, séptimo de mi Pontificado.

BENEDICTO XVI

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[1] Homilía en la Misa de inicio de Pontificado (24 abril 2005): AAS 97 (2005), 710.
[2] Cf. Benedicto XVI, Homilía en la Misa en Terreiro do Paço, Lisboa (11 mayo 2010), en L’Osservatore Romano ed. en Leng. española (16 mayo 2010), pag. 8-9.

[3] Cf. Juan Pablo II, Const. ap. Fidei depositum (11 octubre 1992): AAS 86 (1994), 113-118.

[4] Cf. Relación final del Sínodo Extraordinario de los Obispos (7 diciembre 1985), II, B, a, 4, en L’Osservatore Romano ed. en Leng. española (22 diciembre 1985), pag. 12.

[5] Pablo VI, Exhort. ap. Petrum et Paulum Apostolos, en el XIX centenario del martirio de los santos apóstoles Pedro y Pablo (22 febrero 1967): AAS 59 (1967), 196.

[6] Ibíd., 198.

[7] Pablo VI, Solemne profesión de fe, Homilía para la concelebración en el XIX centenario del martirio de los santos apóstoles Pedro y Pablo, en la conclusión del “Año de la fe” (30 junio 1968): AAS 60 (1968), 433-445.

[8] Id., Audiencia General (14 junio 1967): Insegnamenti V (1967), 801.

[9] Juan Pablo II, Carta ap. Novo millennio ineunte (6 enero 2001), 57: AAS 93 (2001), 308.

[10] Discurso a la Curia Romana (22 diciembre 2005): AAS 98 (2006), 52.

[11] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 8.

[12] De utilitate credendi, 1, 2.

[13] Cf. Agustín de Hipona, Confesiones, I, 1.

[14] Conc. Ecum. Vat. II, Const. Sacrosanctum Concilium, sobre la sagrada liturgia, 10.

[15] Cf. Juan Pablo II, Const. ap. Fidei depositum (11 octubre 1992): AAS 86 (1994), 116.

[16] Sermo215, 1.

[17] Catecismo de la Iglesia Católica, 167.

[18] Cf. Conc. Ecum. Vat. I, Const. dogm. Dei Filius, sobre la fe católica, cap. III: DS 3008-3009; Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Dei Verbum, sobre la divina revelación, 5.

[19] Discurso en el Collège des Bernardins, París (12 septiembre 2008): AAS 100 (2008), 722.

[20] Cf. Agustín de Hipona, Confesiones, XIII, 1.

[21] Juan Pablo II, Const. ap. Fidei depositum (11 octubre 1992):AAS 86 (1994), 115 y 117.

[22] Cf. Id., Carta enc. Fides et ratio (14 septiembre 1998) 34.106: AAS 91 (1999), 31-32. 86-87.

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XXIX DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO: homilía de la Congregación para el Clero

2011-10-17T02:13:00.000-07:00

Is 45,1.4-6: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9abst5bm.htm

1Ts 1,1-5b: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9abthma.htm

Mt 22,15-21: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9axg0xv.htm

En el pasaje evangélico que la Liturgia nos presenta este Domingo, el Señor se dirige a nosotros en distintos planos: desde su actitud e infinita paciencia que manifiesta a sus interlocutores; desde el contenido mismo de su respuesta; desde la clara indicación de método que en ella se presenta. Vamos a detenernos especialmente en este último aspecto: la indicación sobre el método.
Se le pregunta y se le pone a prueba en relación con las llamadas “cuestiones temporales”. El Verbo encarnado no inventa una nueva doctrina, no revoluciona el orden de las cosas, no pretende el reconocimiento abstracto de su propia divina Realeza, sino que, sencillamente, lleva a sus adversarios a “leer” la realidad, la realidad misma en la cual Él, que es verdadero Dios, ha querido entrar definitivamente como verdadero hombre.
“Enseñadme la moneda del tributo”. Para comprender el real valor de las cosas, de las relaciones interpersonales, de los propios deberes y responsabilidades, para recibir la respiesta auténtica a cada pregunta, el método es uno solo: presentar cada realidad a la mirada de Cristo. Haciéndolo así no se recibirá una indicación extraña a la inteligencia humana. Los mismos fariseos y herodianos que interrogaban a Jesús, no recibieron de Él una respuesta basada sobre criterios nuevos y desconocidos, que podría ser rechazada por ellos como incomprensible o subversiva del orden constituido.
“Él les preguntó: ¿de quién es esta imagen y esta inscripción? – Del César, contestaron”. Cristo no le responde al hombre saltando por encima de su inteligencia y libertad, sino, más bien, a través de ellas. Al mismo tiempo, no obstante, la verdad y profundidad de su respuesta son siempre increíblememnte nuevas. “¿De quién es esta imagen y esta inscripción?”. El les pide que le muestren la realidad en cuestión –la moneda del tributo-, para después guiar a los presentes a la observación simple y atenta de ese objeto. Cristo no ofrece doctrinas nuevas, en virtud de su Sabiduría divina, ni quiere sobrepasar a los hombres en virtud de su perfección humana. Él decide vivir desde dentro nuestra propia condición, para llevarnos como de la mano al real significado de las cosas que nos rodean, a la verdad de nuestro corazón y de todo nuestro ser, a la verdad del prójimo, a la Verdad última que sostiene todo y que es Dios: hasta alcanzar una familiaridad “ontológica” con Él, que es llegar a participar de su misma filiación divina.
“¿De quién es esta imagen y esta inscripción?” ¿Dónde podemos experimentar hoy una compañía tal en nuestra existencia, que alcanza a ofrecer el propio amor a cada hombre, incluso al más hostil? ¿Dónde podemos experimentar al Emmanuel, el Dios-con-nosotros que, poniéndose a nuestro lado, camina con nosotros para llevarnos, a través de su humanidad perfecta, al océano eterno de la Divinidad? ¿Dónde permanece hoy la presencia de Cristo, que sigue dirigiéndole a los hombres la misma pregunta: “¿De quién es esta imagen y esta inscripciòn?”.
Es en la unidad de quienes Él ha querido asociar a Sí mismo, como los sarmientos a la vid, donde Él continúa presente y operante en la historia de la humanidad. Es en la comunidad de los creyentes, regenerados a una Vida nueva en el Bautismo, conformados cada vez más a su Corazón adorable, a través de la comunión del Pan eucarístico y guiados en el camino por el “dulce Cristo en la tierra”, el Sucesor de Pedro, que Él recuerda a los hombres: “Dad, pues, al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”.
Pero, ¿qué es lo que pertenece al César? ¿Qué es lo que él puede, también hoy, reclamar a los hombres? Puede exigir el tributo; el respeto por su autoridad, indispensable para la convivencia; la colaboración en favor de la paz social, que permite al hombre cumplir con las exigencias propias de su altísima dignidad. Esta colaboración se presta con la honradez de la propia vida y la obediencia, en las materias legales-administrativas que están “disponibles” a la voluntad del legislador.
¿Y qué es lo que pertenece a Dios? ¿En dónde está impresa su imagen y la inscripción? Todo, también el César, es decir, la autoridad, que nunca está solamente más allá de cada uno para servir al pueblo, sino que con cada uno y con el pueblo, está “bajo el Cielo”, bajo la mirada de Dios, teniendo como coordenadas de la propia actuación la naturaleza y la razón. Como afirmaba Tertuliano: “¡Es grande el emperador porque es más pequeño que el Cielo!”.
El hombre, pues, tiene como coordenadas fundamentales para comprender qué es lo justo, la ley natural, que está inscrita en las cosas, y la intelgencia, capaz de reconocerla.
Como ha enseñado recientemente el Santo Padre Benedicto XVI en su visita al Parlamento federal, en el Reichstag de Berlín: “Quita el derecho y, entonces, ¿qué distingue el Estado de una gran banda de bandidos?”, dijo en cierta ocasión San Agustín. Nosotros, los alemanes, (...) hemos experimentado cómo el poder se separó del derecho, se enfrentó contra él; cómo se pisoteó el derecho, de manera que el Estado se convirtió en el instrumento para la destrucción del derecho; se transformó en una cuadrilla de bandidos muy bien organizada (...)Servir al derecho y combatir el dominio de la injusticia es y sigue siendo el deber fundamental del político. En un momento histórico, en el cual el hombre ha adquirido un poder hasta ahora inimaginable, este deber se convierte en algo particularmente urgente”.Queridos hermanos, miremos el mandamiento de amor que Cristo nos ha dado en la misma comunión con la vida divina; seamos promotores auténticos de los “derechos de Dios”, sin relativimos ni anarquías, sino conscientes de la única verdadera dependencia que anima y sostiene toda la realidad: la dependencia de Dios, Creador y Redentor. Y repitamos al mundo, junto con la Santísima Virgen: “Familia de los pueblos, dad al Señor la gloria de su nombre”.

El Papa anuncia un año dedicado a la fe

2011-10-17T02:00:00.000-07:00

¡Queridos hermanos y hermanas!Ayer y hoy ha tenido lugar en el Vaticano un importante encuentro sobre el tema de la nueva evangelización, encuentro que se concluyó esta mañana con la Celebración eucarística por mí presidida en la Basílica de San Pedro. La iniciativa, organizada por el Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización, tuvo la finalidad principal de profundizar en los ámbitos de un renovado anuncio del Evangelio en los Países de antigua tradición cristiana, y al mismo tiempo ha propuesto algunos testimonios y experiencias significativas. A esta invitación han respondido numerosas personas de todas partes del mundo, empeñadas en esta misión, que el Beato Juan Pablo II había ya claramente indicado a la Iglesia como un urgente y apasionante desafío. El, en la huella del Concilio Vaticano II y de aquel que puso en marcha su actuación - el Papa Pablo VI - ha sido de hecho un incansable defensor de la misión ad gentes, o sea a los pueblos y a los territorios donde el Evangelio aún no ha echado raíces, y un heraldo de la nueva evangelización. Son, estos, aspectos de la única misión de la Iglesia, y es por lo tanto significativo considerarlos juntos en este mes de octubre, caracterizado por la celebración de la Jornada Misionera Mundial, justamente el próximo domingo.Como hace poco hice durante la homilía de la Misa, con gusto aprovecho de esta ocasión para anunciar que he decidido convocar un especial “Año de la Fe”, que tendrá inicio el 11 de octubre de 2012 – 50° aniversario de la apertura del Concilio Ecuménico Vaticano II – y se concluirá el 24 de noviembre de 2013, Solemnidad de Cristo Rey del universo. Las motivaciones, las finalidad y las líneas directivas de este “Año”, las he expuesto en una Carta Apostólica que será publicada en los próximos días. El Siervo de Dios Pablo VI convocó un análogo “Año de la fe” en 1967, con ocasión del décimo noveno centenario del martirio de los Apóstoles Pedro y Pablo, durante un periodo de grandes cambios culturales. Considero que, transcurrido medio siglo de la apertura del Concilio, ligada a la feliz memoria del Beato Juan XXIII, sea oportuno recordar la belleza y la centralidad de la fe, la exigencia de reforzarla y profundizarla a nivel personal y comunitario, y hacerlo en perspectiva no tanto celebrativa, sino más bien misionera, en la óptica, justamente, de la misión ad gentes y de la nueva evangelización.Queridos amigos, en la Liturgia de este domingo se lee aquello que san Pablo escribió a los Tesalonicenses: “Nuestro Evangelio no se difundió entre ustedes solo por medio de la palabra, sino también con la potencia del Espíritu Santo y con profunda convicción”. Que estas palabra del Apóstol de las gentes sea auspicio y programa para los misioneros de hoy – sacerdotes, religiosos y laicos – comprometidos en anunciar a Cristo a quien no lo conoce, o a quien lo ha reducido a simple personaje histórico. Que la Virgen María ayude a cada cristiano a ser un válido testimonio del Evangelio.

Fiesta de los Santo Arcángeles Miguel, Gabriel y Rafael: Homilía de la Congregación del Clero

2011-09-28T02:06:00.000-07:00

Fiesta de los Santos Miguel, Gabriel y Rafael,

Arcángeles

Da 7,9-10.13-14: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9an35hg.htm
Ap 12,7-12a: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9ak1eel.htm
Gv 1,47-51: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9ciutqa.htm

La Sagrada Escritura y la ininterrumpida Tradición de la Iglesia hacen ver dos aspectos significativos de la identidad del Ángel. Ante todo, es una criatura qe “está delante de Dios”, orientada con todo su ser hacia Dios. Es sintomático que los nombres de los tres Arcángeles terminen con la palabra ‘El’: Dios está inscrito en sus nombres, en su misma identidad. Su naturaleza es la existencia en Él y para Él.
Esto nos lleva a otra dimensión de los Ángeles: son mensajeros de Dios, llevan Dios a los hombres, abren el Cielo y, de este modo, abren la tierra a la Verdad, como lo atestigua el Evangelio de hoy. Precisamente porque están delante de Dios, pueden estar también muy cerca de los hombres. Los Ángeles nos invitan a descubrir que, como ellos, nosotros recibimos continuamente nuestro ser de Dios y somos llamados a estar delante de Él: esta es nuestra común identidad y verdad. ¡Dios está inscrito en el nombre de ellos y en nuestro nombre! Mirando de cerca a los tres Arcángeles, se hace aún más luminosa su fisonomía y más preciosa su misión.
Del Arcángel San Miguel, la Escritura presenta dos tareas, dos misiones. Miguel defiende la causa de la unicidad de Dios contra la presunción del dragón, el diabólico tentativo, en cada época de la historia, de hacer creer a los hombres que Dios debe desaparecer para que ellos puedan llegar a ser grandes.
Pero el dragón no acusa sólo a Dios; acusa también al hombre. Satanás es “el acusador de nuestros hermanos, el que los acusa delante de Dios día y noche” (Ap 12,10). Alejarse de Dios no hace grande al hombre, sino que, por el contrario, lo priva de su dignidad y lo hace insignificante. La fe en Dios, en cambio, defiende al hombre y lo hace libre, desvelándole, en Dios, su grandeza.
La otra gran misión de Miguel es ser protector del Pueblo de Dios (cfr Dn 10,13.21;12,1). Donde resplandece la gloria de Dios en la Santa Iglesia, allí se desencadena fuertemente la envidia del demonio. La cristiandad medieval comprendió bien esta específica misión de protección y dedicó al arcángel San Miguel espléndidas y atrevidas iglesias: basta pensar en el tríptico de abadías: S. Michele sul Gargano, la Sacra de San Miguel de Turín y la del Monte San Miguel en Francia. Son lugares sagrados que, incluso en su colocación geográfica (equidistantes 1.000 kilómetros y colocadas sobre un único eje orientado exactamente hacia Jerusalén), dan testimonio de la fe eclesial en su protección celestial sobre toda Europa. Hoy, más que nunca, es necesaria su poderosa protección.
San Gabriel es el mensajero de la Encarnación de Dios (Lc 1,26-38). Él llama a la puerta de María y, por medio suyo, Dios mismo pìde a la Virgen su “sí” para llegar a ser la Madre del Redentor. El Señor está incansablemente llamando a la puerta del mundo y a la puerta de cada corazón: “Miro que estoy a la puerta y llamo; si alguno escucha mi voz y me abre la puerta, yo vendré y cenaré con él y él conmigo” (Ap 3, 20). Llama para pedirle la libertad de abrirle. Él, entrando en nosotros y habitando entre nosotros, desea que nuestra vida tenga el respiro de Dios y la grandeza del Cielo. En la comunión con Cristo, estamos asociados tambièn nosotros a la misión de Gabriel: llevar a los hombres la llamada de Cristo y darles la buena noticia de su presencia.
San Rafael, finalmente, es presentado en el libro de Tobías como el Ángel a quien se le confía la misión de curar. Cuando Jesús envía a sus discípulos en misión, a la tarea de anunciar el Evangelio le añade también la de sanar. Anunciar el Evangelio significa, ya por sí mismo, sanar, porque el hombre necesita sobre todo la verdad y el amor de Dios. El Arcángel San Rafael cura la comunión entre hombre y mujer. Cura su amor y les da la capacidad de acogerse mutuamente y para siempre. En segundo lugar, el libro de Tobías habla de la curación de los ojos que están ciegos. Hoy tocamos con las manos que estamos amenazados por la ceguera para con Dios. Cuando mayor sea el peligro por lo que sabemos sobre las cosas materiales y lo que podemos hacer con ellas, más podemos hacernos ciegos para la luz de Dios. No captamos más la realidad del cielo, abierto sobre nosotros. Esto empobrece la tierra y hace triste nuestra vida. Curar esta ceguera de los corazones con el anuncio de Cristo, es la tarea sublime que, junto a Rafael, se nos ha confiado. Sólo la experiencia de la presencia regeneradora de Cristo puede hacer brillar con luz nueva nuestra mirada y abrir el Cielo, en el cual los Ángeles “suben y bajan” sirviendo y alabando la comunión entre el cielo y la tierra.
Hoy, en los santos Arcángeles, el cielo de Dios brilla luminoso y se abre nuevamente para nosotros: como defensa y protección, como alegre anuncio de su presencia y como luz que sana nuestros ojos. Agradezcamos a Dios el don de estos poderosos Amigos e invoquémosles como protectores celestiales, juntamente con Aquella que es Reina de los Ángeles, para nuestro bien y el de toda la Iglesia.

La Asunción de la Virgen María: Homilía de la Congregación para el Clero

2011-08-14T11:29:00.000-07:00

SOLEMNIDAD DE LA ASUNCIÓN

DE LA BEATA VIRGEN MARÍA

(Ap 11,19; 12,1-6.10; Sal 44; 1Cor 15,20-26; Lc 1,39-56)

La celebración de la Asunción es un día de alegría: es la fiesta de la grandeza de Dios y de la grandeza del hombre en Él. Hoy resuena el alegre Magníficat, esta extraordinaria poesía inmersa del Corazón Inmacolado de María y florecida en sus labios.
El cantico evangelico es un retrato de la Virgen, en el cual podémos verla así como Ella es. Este inicia con la exclamación: «Mi alma glorifica al Señor», o sea, “proclama grande” al Señor. María desea que Dios sea grande en el mundo y en su vida personal. Ella no teme que el Señor sea contendiente: no tiene miedo que Él, con su grandeza, pueda quitarle algo a la libertad humana o sustraer cualquier cosa de su espacio vital. Ella sabe bien, que Dios es grande, entonces también nosotros somos grandes. Nuestra vida no se empobrece, si no más bien se ensalza, exalta y enriquece de la grandeza de Dios: Y es entonces que se convierte grande en el esplendor del Señor.
En el hecho que nuestros progenitores pensáran al contrario, tocamos precisamente el nucleo del pecado original. Temían que, si Dios hubiéra estado muy grande, habría quitado cualquier cosa a sus vidas; tenían la idea de hacerlo a un lado, para tener más espacio para si mismos. Esta es también la grande tentación de cada hombre; esta es también la grande tentación de cada ideología; es esta también la grande tentación de la secularización. Pero donde desaparece Dios, el hombre no se convierte en grande; pierde antes bien, la dignidad divina, pierde el esplendor del cielo en su rostro. Solamente si Dios es grande, también el hombre es grande.
La humildad alegre de María, nos ayuda a comprender que es precisamente así. Debémos cuidarnos del no alejarnos de Dios; debémos más bien reconocer que que nosotros somos grandes solo en su presencia; por esto debémos permitir que el sea grande en nuestra vida y todo el esplendor de la dignidad divina será nuestro. Es importante por lo tanto, que Dios sea grande entre nosotros, en nuestra vida personal y en la vida pública. Como hizo María es necesario que hagámos espacio cada día al Señor, en nuestra vida, iniciando precisamente por la oración, dando tiempo a Dios. No perdémos el tiempo si se lo ofrecémos a Él. Si el Señor entra en “nuestro” tiempo, todo el tiempo se conviérte en más amplio y más rico. Nuestro pobre tiempo se conviérte en tiempo de Dios, toca la eternidad.
La solemnidad de este día, abre para nosotros el horizonte del cielo, como signo de la gradeza del Señor, cantado por la Virgen; con el termino “cielo”, no se refiere esclusivamente a un “lugar” físico que se encuentra sobre nosotros, si no más bien a una realidad extraordinaria que nos toca désde ahora de cerca.
Se pretende afirmar que Dios, en Cristo, definitivamente superó y venció el tiempo y el espacio para el hombre, introduciéndolo en su eternidad. El Señor no se oculta jamás, y nosotros existímos porque el nos ama, porque nos ha pensado creativamente, así como nosotros somos. “Nuestra eternidadad” no es ontológica, si no más bien se funda en su amor misericordioso. Quien es amado por Dios, y acepta su amor, no morirá nunca. En Él, en su pensamiénto en su amor nosotros estamos para siempre custodiados y por esto mismo inmortales, en todo nuestro ser personal.
Este amor es portador de la inmortalidad, que nosotros llamamos “cielo”: Dios es tan grande de tener un puesto también para nosotros. Esto manifiésta la expresión dogmática de la «Asunción corporal a la gloria celestial» de la Beata Virgen María.
La fe no promete solo la salvación del alma en la imprecisión del más allá, en el cual todo lo que en este mundo a sido precioso y apreciado desaparece, pero anuncia el valor eterno de lo que ha sucedido en esta tierra. Nada de lo que es precioso y apreciado se arruinara: «Ustedes tienen contados todos sus cabellos» (Mt 10,30).
El mundo definitivo será el cumplimiento también de esta tierra y de nuestra historia personal. El Señor conoce y ama a todo el hombre, lo que nosotros hoy concretamente somos. La totalidad integral de la persona es “presa” por Dios, Él nos atíra y nosotros obtenémos así la eternidad en Dios mismo. Esta es la verdad que hoy nos impregna de alegria profunda; con la asunción al cielo, Maria Santisima testimónia el significado auténtico de nuestra humana existencia. En ella descubrímos que nuestra vida porta en sí mísma la profundidad, la altúra y pedasos del cielo y es llamada désde ahora a hablar, como siempre lo hace el cielo, de Dios.
Dios ha asumído en la gloria celestial a Aquella que el Hijo ha donado en la cruz como Madre; ahora en el corazón mismo de Dios, hay espacio para la maternidad de María y para sus cuidadosas atenciónes. Siendo en Dios y con Dios, la Virgen María esta cerca a cada uno de nosotros, conoce nuestro corazón, escucha nuestras oraciónes, esta siempre cerca en nuestras necesidades y aflicciónes y nos sostiene con su materna bondad.
Podémos siempre confiar nuestra entera vida a esta dulce Madre, que no esta lejos de ninguno; antes bien, en Ella, nuestra vida presente esta désde ahora en Dios. Demos gracias al Señor por el don de su Obra Mestra, de la Madre Celestial asumida en la gloria y oremos para que la Iglesia, mostrando la belleza de María, ayude a los hombres a reconocer la propia inaudita dignidad que es reflejo de la grandeza de Dios.
¡Hoy, viviendo la Asunción, comprenderémos que es la fiesta del humanismo plenario!.

P. Marco Antonio Foschiatti OP, homilía para el domingo XIX del tiempo ordinario (Ciclo A)

2011-08-07T01:32:00.000-07:00

Homilía para el Domingo XIX durante el año

Jesús vive de cara al Amor del Padre.

“Subió al monte a solas para orar; al atardecer estaba allí solo”[1]

“Se escuchó el susurro de una brisa suave, al oírlo Elías, cubrió su rostro, salió y se puso a la entrada de la cueva”[2]

El evangelio de hoy, entre otros grandes temas, quiere que nos detengamos en la oración y la soledad de Jesús. Los primeros versículos nos invitan a entrar en Jesús que vive de cara al Padre, de cara al Amor. Ese Jesús cuya alma silenciosa tiene sed de soledad, de amor, de cercanía con el Padre. ¡Alma silenciosa de Jesús, santifícame!

Luego de la multiplicación de los panes, como signo de su compasión por la multitud, como signo de su futuro ser partido y entregado en la Pasión, Jesús necesita la soledad y el desierto para expansionar su alma ante el Padre. Jesús es el orante y el mediador por excelencia, debe presentar al Padre sacerdotalmente, todos aquellos corazones sedientos de la Palabra, todas aquellas personas que le seguían y por las cuales las entrañas de su compasión se parten. Jesús debe hablarle al Padre, como hombre verdadero que es, como Sacerdote fiel y compasivo, de las ovejas dispersas y abatidas por la falta de pastor. Debe hablarle de sus discípulos, rogar por ellos, por la firmeza de su fe, por su fidelidad. Debe hablarle de su Hora…esa Pascua definitiva que ya ha anticipado en cierta manera con la multiplicación de los panes, cuando Él, el Pan verdadero que baja del Cielo, entregue su carne por la vida del mundo.

Jesús en soledad. Jesús ante el Padre. Jesús en la caída de la tarde. Me gusta, cuando medito en las parábolas del Señor, el detenerme en el alma contemplativa y hasta poética del Señor. Si hay un Poeta en el mundo ese es Él. Los demás serán poetas en la medida en que se adentren en la contemplación de ese hijo del carpintero, en la mirada sencilla y penetrante de Jesús que sabe lo que hay en el interior del hombre. Las parábolas nos están mostrando esa alma contemplativa de Jesús: cada tarde al finalizar el duro trabajo en el taller de José se sentaría en silencio, luego de haber rezado con José los salmos, para contemplar el horizonte y ver las ovejas y los pastores que regresaban a sus apriscos, que abrevaban en la fuente. Miraba con detención ese Pastor bueno que llevaba en su regazo la oveja herida, y se veía a sí mismo, veía allí la razón de su espera y su silencio en el taller de Nazareth. El había venido para buscar a su única oveja perdida para llevarla en su regazo al Padre[3].

En la caminata vespertina de los sábados, cuando María y José le llevaban para solazarse en las colinas blancas de Nazareth, contempla en la lejanía la hermosura del Tabor y mucho más allá la selvática exuberancia del Carmelo[4]. Mientras caminan Jesús se detiene en los surcos abiertos.

Con qué emoción Jesús tomaría en sus manos las semillas guardadas, tal vez por su madre en el arca, para la pequeña siembra familiar. El Verbo, la Palabra hecha carne, ha tomado en sus manos el misterio de la vida que palpita en la semilla: la ha tomado como una imagen de su Palabra, de ese derroche de Gracia que es la siembra de la semilla del Reino[5].

Jesús contemplaba a su madre santísima, una ama de casa laboriosa, fiel, entregada, silenciosa y alegre, que guarda las penas en lo hondo del alma, pero que ofrece siempre a los demás la sonrisa dulce de la confianza y del aliento, como toda buena madre. Jesús contempla a su madre barriendo la casa, preparando la masa del pan con la levadura, preparando el candil para la noche, remendando la ropa roída del pobre carpintero…las más pequeñas realidades cotidianas en esa alma adquieren la potencialidad y la densidad para manifestar los Misterios más grandes del Reino, para hablarnos de la Gracia, del amor misericordioso del Padre, para hablarnos de nuestro corazón: de sus durezas y resistencias para acoger la semilla del Reino, para recibirle a Él mismo, la Palabra. ¿Quién es el Contemplativo sino Él? ¿Quién es el Poeta sino Él?

Jesús vive de cara al Padre, es el Verbo que como Niño eterno reposa en el “regazo” del Padre[6], que juega en su Presencia, que todo lo recibe de Él, que hace siempre lo que es de su agrado. Su primer balbuceo en el seno de María es hacia el Padre: ¡Heme aquí, vengo a hacer tu voluntad![7] A sus doce años proclama abiertamente que Él debe estar en las cosas y en la Casa de su Padre, o sea vivir constantemente en su Presencia. Debe estar en la Casa del Padre y en las cosas del Padre[8], buscando constantemente su Voluntad, haciendo de esta Voluntad su Pan, su alimento[9], su Alegría, la razón de su Vida.

Jesús en la montaña, en la soledad…hablándole al Padre de las aflicciones humanas que él, como Sacerdote compasivo[10], vino a hacer suyas. Hablándole de la oscuridad del alma humana sin la Luz de la Palabra Divina, hablándole al Padre de la dureza del corazón humano sin la Gracia, manifestando al Padre las heridas de la humanidad, su hambre de vida y de sentido. Su sed de bienaventuranza. Su hambre de Pan, su hambre de Dios.

Jesús en la montaña en la soledad…adorando y alabando. La creación nace del Amor gratuito de Dios como ámbito en donde se pueda desarrollar la alianza entrañable entre el corazón de Dios y el corazón del hombre[11]. La creación es el espacio revelador de los atributos divinos, es el primer gran libro en donde estamos llamados a leer la firma de Dios, sus huellas, su pasar. La creación es una sinfonía maravillosa. Para quién tiene un oído atento, para aquel que sabe callar y dejar que la gracia despierte sus sentidos interiores, la creación está cantando y traduciendo los ecos del Verbo, canta la eterna eucaristía del Verbo de cara al Padre… La creación canta, agradece, alaba. Ha sido llamada a la existencia precisamente para eso: para hacerse acción de Gracias a su Creador y de esta manera encontrar su plena vivificación, ya que la Gloria de Dios es la vida de la criatura. Una criatura, en la medida en que se transforme en glorificación, se va sumergiendo en la Vida de Dios que no perece. Los salmos son un claro testimonio de ello. La alabanza de Dios es algo tan grande, tan sabroso, tan vivificante que no puede existir muerte ni abismo que quiebre esa alabanza. La vida del corazón humano es poder alabar al Dios que se revela en la creación y que invita a entrar en su Comunión por la alianza. Esa alabanza pide la eternidad, la perennidad, no hay ruptura para el corazón que ha experimentado el ofrecimiento de la comunión divina: ¡Tu amor vale más que la vida![12] ¡Se consumen mi corazón y mi carne por Dios mi herencia eterna![13]

Y uno se pregunta: ¿Jesús sólo se sumergía en la soledad de los montes y espesuras para gemir ante el Padre presentándole el llanto y el gemido de toda criatura? ¿Jesús sólo ha saboreado la hiel amarga de la existencia humana? Ciertamente que Él vino, en su admirable intercambio en la Encarnación, a ser el hombre que vive por los demás, ha venido a asumir toda la pobreza y las enfermedades de nuestra herida naturaleza para ofrecernos su Riqueza, su Vida de Hijo, su Sabiduría, su Justicia, su Santificación y Redención[14]. Jesús es el Hombre de dolores, el Siervo sufriente[15] pero es también el más bello de los Hijos de los hombres[16], aquel que vive el Gozo del Amor Divino que inunda su existencia de manera única. Él se vive Hijo amado…su alma se expansiona no sólo en la contemplación de las miserias del corazón humano que debe redimir sino que, también, su Corazón y su carne[17], se alegran en el Dios vivo a quién contempla cara a cara.

Jesús deber ser el Sacerdote que reconduzca la creación y la persona humana en el sacrificio perfecto de la alabanza. La creación ha cumplido su sentido de ser revelación de la Gloria del Dios vivo desde el momento en que el Hombre Dios la ha devuelto en canto, en poema agradecido, en salmo de júbilo al Creador, a su Padre. Desde la más pequeña flor del campo, hasta el pajarillo que alaba sin saberlo, hasta la más mínima hormiga, pasando por los venados y gacelas, todo ha encontrado ya su plenitud y su sentido desde el momento en que el Corazón humano de Jesucristo, en contemplación agradecida y exultante, las ha devuelto en ofrenda, al Corazón del Padre. La Eucaristía de la Cruz, la alabanza dolorosa de la Cruz, no hará sino ratificar esa continua ofrenda de toda criatura, de toda persona, del Hijo de Dios mismo al Padre. El mundo ha sido creado para que el Hijo de Dios hecho hombre lo devolviera en eucaristía y adoración al Padre.

La creación ha podido llegar a ser, de verdad, una sinfonía de Belleza, de respuesta a la belleza donada por el Creador, cuando el Verbo, que ha llamado y ha potenciado para el canto a todas las cosas, se ha convertido en miembro de esa Sinfonía. El es el Solo[18] que aúna todas las voces y todos los gemidos en una armonía única:

“A través de su revelación, Dios ejecuta una sinfonía, en la que no se sabe qué es más rico, si la armonía de su composición o la orquesta polifónica de su creación, que la interpreta. Antes de que el Verbo de Dios se hiciese hombre, la orquesta que es el universo tocaba algo así como melodías aisladas y sin unidad…era sólo el ensayar. Entonces vino el “Heredero Universal” por cuya causa había sido reunida también toda la orquesta. La pluralidad de instrumentos que la componen adquiere sentido cuando interpreta, bajo la dirección de Cristo, la sinfonía de Dios” ( cf. H. Balthasar, La verdad es sinfónica).

El gran secreto de Jesús, su buscar la soledad de los campos, montes y desiertos tiende a esto: Jesús quiere cantar, alegrarse y casi gritar de júbilo por vivirse de cara al Amor del Padre y, por esta su oración y ofrenda, abrir los torrentes de ese Amor a todo corazón humano por la redención. Lo dice intuitivamente el voluminoso Chesterton:

“Cuando caminó sobre nuestra tierra, había en El algo demasiado grande para que nos lo mostrara; y algunas veces imaginé que era Su Alegría”.

¡Oh montes de Galilea, oh lago de Genesareth…en vosotros, la alabanza del Hijo de Dios, ha vuelto a sembrar el Paraíso! Ya Dios no es el distante, ya no es el fuego abrasador que consume a la criatura, ya no es el terremoto ante el cual todo vacila, que infunde el miedo y el temblor…Tu Dios es Jesús. En Él la brisa suave del perdón y de la misericordia viene a visitarnos. La brisa suave de la tarde como en los primeros días del Paraíso [19]nos vuelve a visitar en Jesús. Dios con nosotros viene a buscar a su criatura no para oprimirla sino para conversar en familiar apertura. Ya quedan atrás los torrentes y los vientos del pecado, del mundo, de la carne, todos aquellos torrentes que deseaban destruir el amor[20]. Sólo se escucha en la tarde de la montaña, al caer el ocaso, la brisa suave del Amor, la brisa suave de un Nombre “Jesús”… El reanuda la Alianza para siempre en su Sangre preciosa, el nos da un nombre nuevo, el anillo de los hijos, nos reviste de su Vida y de su justicia[21]. Cae la tarde, Jesús se abisma ante el Padre, ofrece nuevamente la creación. Cae la tarde, Jesús se acerca a la criatura, perdida en las tempestades, para decirle: “¡No temas, Yo soy tu Salvador! Soy la brisa suave…se ha manifestado la humanidad de tu Dios y su amor por el hombre. Mírame y no vacilarás…pisarás las tempestades, los vientos se cambiaran en bonanza, las tormentas en brisa suave. ¡Vive de cara a mi amor, sumérgete en mi oración! Ya que las aguas torrenciales no podrían apagar el amor ni anegarlo los torrentes. Aférrate de mi mano, camina conmigo, y haz también de tu vida una alabanza en Mí”.

Nuestra alma es como la barquita de Pedro, es una Iglesia en pequeño. Ya Orígenes hablaba del “Alma Iglesia”. La nave de los discípulos zarandeada a merced del viento y de las olas es imagen de la Iglesia y es imagen de nuestra vida. Necesitamos clamar constantemente a Jesús: ¡Señor, sálvame! Necesitamos mirarle a Él, tan sólo a Él para no tener miedo, para no dejarnos hundir por la desesperanza, por la tentación, por el tedio, por las ventoleras de hielo que tienden a enfriar y petrificar el alma en el pecado, en la soberbia, en las vanidades, en un Evangelio a la carta –según las modas y caprichos-, por último en la rigidez de la muerte. Necesitamos el soplo cálido del Rostro del Señor, su Teofanía en su humanidad apacible, en la humanidad de Jesús de Nazareth, que nos sostenga de la mano, que nos arranque de la muerte y de las aguas caudalosas, repitiéndonos con su palabra firme y eficaz: ¡No temas, Yo estoy contigo; Soy Yo! ¡Yo Soy Jesús! Y nosotros, arrojemos nuestra fe vacilante y pobre en la súplica confiada de Agustín: ¡Sé Jesús para mí!

P. Marco Antonio Foschiatti OP
Casa San Pablo, primer ermitaño, Santa Fe de la Vera Cruz.

[1] Mt 14, 23.
[2] 1 Reyes 19 12-13.
[3] Lc 15, 4.
[4] Mt 6, 28-30.
[5] Mt 13, 3ss.
[6] Jn 1, 18.
[7] Heb 10, 7.
[8] Lc 2, 49.
[9] Jn 4, 34; 6, 38-40; 17, 4; 19, 30.
[10] Heb 2, 17.
[11] “La alianza, la comunión entre Dios y el hombre, está ya prefigurada en lo más profundo de la creación. Sí, la alianza es la razón intrínseca de la creación así como la creación es el presupuesto exterior de la alianza. Dios ha hecho el mundo para que exista un lugar donde poder comunicar su amor y desde el que la respuesta de amor regrese a Él. Ante Dios, el corazón del hombre que le responde es más grande y más importante que todo el inmenso cosmos material, el cual nos deja, ciertamente, vislumbrar algo de la grandeza de Dios” Benedicto XVI, Homilía en la Vigilia Pascual de 2011.
[12] Cf Salmo 62.
[13] Salmo 72, 26.
[14] I Cor 1, 30.
[15] Isaías 53, 3.
[16] Salmo 44.
[17] Cf Salmo 83.
[18] “Podemos contemplar así la profunda unidad en Cristo entre creación y nueva creación, y de toda la historia de la salvación. Por recurrir a una imagen, podemos comparar el cosmos a un “libro” –así decía Galileo Galilei- y considerarlo como la obra de un Autor que se expresa mediante la “sinfonía” de la creación. Dentro de esta sinfonía se encuentra, en cierto momento, lo que en el lenguaje musical se llamaría el “solo”, un tema encomendado a un solo instrumento o a una sola voz, y es tan importante que de él depende el significado de toda la ópera. Este “sólo” es Jesús…El Hijo del hombre resume en sí la tierra y el cielo, la creación y el Creador, la carne y el Espíritu. Es el centro del cosmos y de la historia, porque en él se unen, sin confundirse, el Autor y su obra.” Benedicto XVI, Verbum Domini n 13.
[19] “Oyeron luego el ruido de los pasos de Yahveh Dios que se paseaba por el jardín a la hora de la brisa…” Gen 3, 8.
[20] “Grandes aguas no pueden apagar el amor, ni los ríos anegarlo” Cantar de los cantares 8, 7.
[21] Lc 15, 22-24.

XIX DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, Homilía de la Congregación para el Clero

2011-08-07T01:26:00.000-07:00

XIX DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

AÑO A

1 Re 19,9.11-13

Rm 9,1-5

Mt 14,22-33

Después del milagro de la multiplicación de los panes y de los peces con los cuales había alimentado a la multitud, Jesús nos invita a nosotros, sus discípulos, a verificar nuestra fe en cada pasaje en el cual estamos llamados a confiar y a dirigir la mirada hacia Él, el Salvador que responde al grito del hombre.
El contexto de la narración evangélica se presenta como limitado en el contraste entre la paz que Jesús vive en oración en el monte y el escenario del lago en el cual navegan los discípulos, acompañados por un viento contrario que pone en peligro la travesía. Viento contrario, signo de un aparente fin, que provoca miedo en el corazón de los discípulos. Un miedo que hace dramatica, trágica la travesía: las aguas turbulentas, la figura de Jesús confundido con un fantasma, el terror de Pedro de ahogarse cuando camina sobre las aguas hacia su Señor.
En la noche, especialmente cuando es trágica, estamos llamados a hacer un camino que va de la perturbación al valor de la fe, provada por las dudas y las caídas; del miedo a la tranquilidad de la oración, camino que se lleva a cabo en la experiencia de la salvación.
Pedro representa a cada hombre: cuando la mirada esta fija en Cristo y la fe es obediente abandono, entonces en la confianza se puede avanzar. Por el contrario, la mirada encerrada en sí misma y en las dificultades, en la presunción de bastarse a sí mismos, determina la prevalencia del miedo y, nos podemos ahogar.
Es por la fe que tenemos que estar seguros de que el Señor está cerca, está presente, está con nosotros y nos repite: «¡Ánimo!, soy yo; no temáis». Estas palabras de Jesús deberían ser suficientes para avanzar en el camino de la vida con seguridad y decisión.Pero el miedo, en Pedro como en nosotros, se convierte en duda: «Señor, si eres Tú...» Y la condición que se plantea con la propuesta de Dios, se transforma durante la prueba y el fortalecimiento de la fe: «¡Ven!».
¿Qué es lo que salva a Pedro y con él a todos los hombres?
No es la frenética búsqueda de certezas humanas, no la confianza en sí mismo, incapaz de soportar el peso del mundo y sus olas, sino la respuesta de Cristo al grito de Cristo: «¡Señor, sálvame!».
Es un grito de oración al cual responde la potencia de Dios que salva. El ingenio del hombre no es suficiente para encontrar al Señor, el miedo ahoga al hombre, la ilusión de tener todo en sus manos se derrumba miserablemente; sólo la humildad de la fe puede salvar, y, de hecho, salva.
El viaje de la perturbación al valor de la fe se lleva a cabo en aquella mano que salva de los frutos agitados por el viento: es la experiencia que lleva a reconocer quien es Aquel que se revela a nosotros: «Verdaderamente tú eres Hijo de Dios». La salvación que Cristo ofrece es la única certeza para poder continuar a creer aunque tocados por la experiencia de la angustia; reconocer, como los discípulos, que Él es Señor de la creación y de todas las cosas es una garantía de la victoria en la lucha contra el mal. «Jesucristo tiene un significado y un valor para el género humano y su historia, singular y único, sólo de él propio, esclusivo, universal y absoluto. (Declaración Dominus Iesus, 15).
En este tiempo, para muchos de reposo y tranquilidad de las fatigas cotidianas, pidamosle al Señor un corazón que sea capaz de una auténtica fe en Él, capaz de reconocerlo y seguirlo, porque Él es la Verdad de nuestras vidas; en la celebración de los Sacramentos, encontramos la salvación de Dios para nosotros .La Santísima Virgen María, mujer de fe y abandono total de confianza, nos obtenga «un corazón sencillo, que no disfrute de sus penas, un corazón magnánimo, lleno de compasión, un corazón fiel y generoso, que no se olvide de ningún bien y no conserve rencor de ningún mal» (Oración del Padre de Grandmaison)

Meditación en la fiesta de Santa Ana, madre de la Santísima Virgen

2011-07-26T00:40:00.000-07:00

26 de Julio
Santa Ana
Madre de la Santísima Virgen María

"Por el fruto se conoce el árbol."
Mateo, 12, 33

Santa Ana, después de veinte años de infecundidad, obtuvo del Cielo, por sus lágrimas, sus ayunos y oraciones, el favor de ser madre. Educó a la Virgen María como a hija que le había concedido el Cielo para algún gran destino. Cuando la niña cumplió tres años, Ana la condujo al Templo y la ofreció al Señor. Poco tiempo después murió con la muerte de los justos, tan preciosa siempre ante los ojos de Dios.

MEDITACIÓN SOBRE TRES CONDICIONES REQUERIDAS PARA QUE NUESTRAS ORACIONES SEAN EFICACES

I.Sólo después de veinte años de súplicas y de mortificaciones, Santa Ana fue escuchada. No te desanimes si Dios no te concede de inmediato lo que le pides: persevera en la oración, obtendrás, siempre que pidas cosas buenas y que lo pidas con humildad y confianza.
“Aplazas el escuchar, oh Dios mío, a fin de enseñarnos a pedir; finges no oír, a fin de que perseveremos.” (San Anselmo).

II Un ángel vino a anunciar a Santa Ana que su oración había sido acogida, y ella creyó sin titubear. Nuestro Señor mismo ha dicho que todo lo que pidieres en su nombre, te será concedido; ¡y todavía lo dudas! Dios puede y quiere concederte la gracia que le pides; no carece de Poder ni de voluntad para esto, puesto que es omnipotente y más vivamente quiere hacernos don de sus mercedes que lo que nosotros mismos queremos tenerlas.
Ruega, pues, pero hazlo con fe viva e inquebrantable; pide por los méritos de Jesucristo. ¿No es verdad, acaso, que te diriges a Dios sólo después de haber agotado todos los medios mundanos?

III. Santa Ana, agradecida por el favor que el cielo le había acordado, ofreció a Dios en el Templo, a la hija que le había dado. ¿Has agradecido tú las gracias que de Él has recibido? ¿Tal vez las has olvidado, acaso has abusado de ellas para ofender a Dios, tu bienhechor?
“No es digno de recibir nuevos beneficios quien no agradece los que ha recibido.” (San Bernardo).

Frutos:
La mortificación
Orad por la perseverancia de los buenos.

Meditación para la fiesta del apóstol Santiago

2011-07-23T04:17:00.000-07:00

Julio 25
Santiago, el Mayor
Apóstol

La paz os dejo, mi paz os doy:

no os la doy Yo como la da el mundo.

No se turbe vuestro corazón, ni tema.

Juan, 14, 27

Santiago el Mayor, hijo de Zebedeo y hermano de San Juan, predicó el Evangelio en Jerusalén inmediatamente después de la ascensión de Jesucristo. Llevó después la antorcha de la fe a España; mas, no correspondiendo el éxito a sus esperanzas, volvió a Jerusalén donde, entre otras personas, convirtió al mago Hermógenes. Irritados los judíos, excitaron contra él a Herodes Agripa, y éste para complacerlos, hizo decapitar al santo Apóstol. Su cuerpo, enterrado en Jerusalén, fue después transportado a España; descansa en la catedral de Santiago de Compostela, en Galicia, y todos los años atrae a un número prodigioso de peregrinos.

MEDITACIÓN SOBRE LA VIDA DE SANTIAGO APÓSTOL

I. Santiago dejó su barca, sus redes, su padre y todo lo que poseía, al primer llamado del Salvador . Jesús te llama a ti desde hace muchos años a una vida más santa, y todavía estás en medio de los estorbos del mundo. Tus inclinaciones, tus riquezas, tus empresas. son otras tantas redes que te impiden ir a Dios. Rompe tus ataduras; esas ocupaciones que te divierten y cautivan son indignas de un corazón hecho para amar a Dios.
II. Este santo Apóstol no vio siempre el éxito responder a sus esperanzas; pero sus decepciones no lo abatían, porque regulaba su conducta según la de Dios. Haz todo lo que esté en tu poder para cumplir dignamente la tarea que Dios te ha confiado. Si el éxito corona tus trabajos, bendice al Señor por ello y a Él refiere toda la gloria que provenga. Si no ob tienes lo que esperas, no te quejes, es cosa de Dios proporcionar el éxito que a Él le plazca. Acaso te perdería la vanidad si llevases a buen fin todas tus empresas.
III. Santiago volvió a Jerusalén, su patria; y sus conciudadanos, como recompensa a sus trabajos, le dieron muerte. Prepárate a recibir el mal por el bien que haces a tu prójimo. Los sufrimientos y las aflicciones nunca faltarán a los que buscan a Dios; es una señal infalible de que Dios quiere recompensarlos en el otro mundo. No puede faltar la gloria a los justos que soportan el sufrimiento y las tribulaciones; espérales la corona eterna.

Propósitos:

El celo por las almas
Orar por los peregrinos.

Meditación en la fiesta de san Vicente de Paul

2011-07-19T00:58:00.000-07:00

Julio 19
San Vicente de Paul
Confesor

Quien diere a uno de estos pequeñuelos
un vaso de agua fresca
solamente por razón de ser discípulo mío,
os doy mi palabra
que no perderá su recompensa.
Mateo, 10, 42

¡Cómo hablar de todos los infortunios que este santo ha aliviado! Ninguno, al parecer, podría sustraerse de los ardores de su caridad. Expósitos, jóvenes extraviados, niñas en peligro de perderse, mujeres pervertidas, galeotes, cautivos de los moros, obreros inválidos, alienados, mendigos sin techo, todos los infortunados, fueron objeto de su infatigable solicitud. ¡Cuántas obras ha fundado, cuántas se han establecido bajo su patrocinio después de su muerte! ¡Ah! ¡sí, un vaso de agua dado a un pobre da derecho a una recompensa, cuál no debe ser la gloria de Vicente en el cielo!

MEDITACIÓN SOBRE EL AMOR AL PRÓJIMO

I. Dios promete recompensar a los que dieren por amor a Él un vaso de agua al prójimo. ¡Qué recompensa no dará a los que hayan hecho grandes limosnas y aliviado a sus hermanos en sus necesidades temporales y espirituales! ¡Cuántas ocasiones dejamos escapar de ejercer la caridad! Jesucristo nos pedirá cuenta de ello en el día del juicio. Parece que nuestra salvación depende únicamente del bien o del mal que hubiéramos hecho a nuestro prójimo.

II. Jesucristo mira como hecho a Él mismo todo el bien o todo el mal que hacemos a nuestro prójimo. Todos los cristianos forman un cuerpo cuya cabeza es Cristo; quien hiere los miembros hiere también la cabeza. ¡Cuál no sería tu dicha, si pudieses dar de comer a Jesucristo, vestirlo y consolarlo! Todo esto haces cuando realizas tus obras de caridad para con los pobres. Aviva tu fe a fin de ver siempre a Jesucristo en la persona de tu prójimo. Fácil te será entonces amarlo, honrarlo y hacerle el bien.

III. Parece que Dios ha querido hacernos dueños de nuestro destino cuando dijo, en varios lugares del Evangelio, que se nos tratará como nosotros hayamos tratado a nuestro prójimo. Se nos juzgará como hayamos juzgado a los demás; se nos dará si damos; se nos perdonará como hayamos perdonado. Así, pues, sobre nosotros mismos recaerá todo el bien o el mal que hacemos a los demás. ¡Cuán extraño, dice San Agustín, es ver a los hombres maltratarse recíprocamente! ¿Las otras creaturas no proporcionan ya bastantes ocasiones de sufrir?

Meditación en la fiesta de San Camilo de Lelis

2011-07-19T00:53:00.001-07:00

14 ó 18 de Julio
San Camilo de Lelis
Confesor

Padre mío, si es posible, pase de mí este cáliz;

sin embargo, no se haga como yo quiero

sino como tú quieres.

Mateo, 26, 39

Después de una juventud disipada, San Camilo se convirtió a la edad de 25 años, y más tarde comenzó sus estudios para llegar a ser sacerdote y poder así asistir más útilmente a los enfermos en trance de muerte. Fue con este objeto que fundó la Orden de los Clérigos regulares. soportó, a su vez, con inalterable paciencia, cinco enfermedades sumamente penosas, que él llamaba las misericordias del Señor. A menudo se lo oía repetir estas palabras de San Francisco de Asís: "Tan grande es la felicidad que espero, que todas las penas se convierten para mí en motivo de alegría". Se durmió en el Señor el 14 de julio de 1614, a la hora que él mismo había predicho.

MEDITACIÓN DE CÓMO SACAR PROVECHO DE LAS ENFERMEDADES

I. Dios nos envía a menudo enfermedades para retirarnos del pecado, para hacer que llevemos una vida más santa y, para que, mediante la meditación de la muerte, merezcamos una más alta recompensa. Agradezcámosle, pues, la enfermedad tanto como la salud, porque las aflicciones son presentes de Dios, menos agradables, sin duda, pero con frecuencia más útiles que la prosperidad. Repitamos con Job: Si hemos recibido los bienes de manos del Señor, ¿Por qué no habríamos de recibir también los males ?

II. Dirijámonos a Dios, y roguémosle como el mismo Jesucristo rogó al Padre eterno en el Huerto de los Olivos: "Padre mío, si ésa es vuestra voluntad, si vuestra gloria y mi salvación lo piden, cúrame, consuélame". Cuando así hayas invocado a Dios, déjalo hacer y confórmate con lo que pueda sucederte. Por duras y penosas que sean nuestras aflicciones, todavía sufrimos menos de lo que merecemos. (Salviano).

III. Si Dios te deja en ese estado de sufrimiento, alábalo, agradécele, adora su amable Providencia; si te cura, acuérdate de que es para que lo sirvas. Cuídate de no pecar más; es la advertencia que daba Jesucristo a los enfermos que sanaba. Cumple todas las buenas resoluciones que hiciste y no pagues con ingratitud a tu amable bienhechor.

Meditación en la fiesta de nuestra Señora del Carmen

2011-07-16T04:14:00.000-07:00

Julio 16
Nuestra Señora del Carmen

Es una piadosa creencia que aquellos que llevan el escapulario de la Virgen del Carmen serán preservados del infierno, y que si rezan las oraciones prescritas serán liberados del purgatorio el sábado siguiente al día de su muerte. Este escapulario representa en pequeño el escapulario que la Santísima Virgen en persona dio al Simón Stock, religioso carmelita inglés. La fiesta de este día ha sido establecida para recordar este gran beneficio acordado por la Madre de Dios, y excitar a los fieles a aprovecharlo.

MEDITACIÓN SOBRE EL ESCAPULARIO

I. Un buen servidor tiene a honra vestir la librea de su señor: debemos tener como un honor el llevar la librea de la Reina del Cielo. ¿Qué gloria, después de aquella de servir a Dios, puede compararse a la de ser servidores e hijos de María? ¡Y cuán generosa es esta buena Madre para con los cristianos que la honran! Aun por los menores homenajes, Ella concede los favores más grandes. (San Andrés de Creta)

II. Pero, para goar de las gracias anexas al escapulario, hay que llevarlo piadosamente. Y la primera condición para ello, es estar en gracia de Dios. ¿Cómo gozar de los favores de María, si se es enemigo de Jesús? ¿No sucederá que, a veces, nos prevalemos del escapulario para pecar más libremente, so pretexto de que los que lo llevan no podrían condenarse? ¡Qué indignidad prevalerse de la protección de la Madre para ofender al Hijo! ¡Ah! si estamos en pecado mortal, gimamos al menos por nuestro estado, aspiremos a salir de él, imploremos la ayuda de Aquélla a quien la Iglesia llama refugio de los pecadores. Ella rogará por nosotros y nos devolverá a la amistad con Dios: porque su poder y clemencia sobrepujan incomparablemente la multitud de nuestros pecados. (San Jorge de Nicomedia).

III. Es preciso también, si se quiere participar de todas las ventajas del escapulario, recitar las oraciones y cumplir las buenas obras que se te han asignado cuando fuiste recibido en la Cofradía. ¡Nos imponemos mil sacrificios cuando se trata de preservarnos contra la miseria; y, para escapar de las llamas del purgatorio, retrocedemos ante algunas oraciones que debemos rezar, ante algunas mortificaciones que debemos hacer! ¡Cuánto arrepentimiento deben experimentar, tardío e inútil, en el purgatorio, las almas que no han sido suficientemente fieles a estas prácticas! Prevengamos esos arrepentimientos tardíos e inútiles, y sintámonos dichosos de poder abreviar a tan poco costo, un suplicio tan horrible.

Documento de la Congregación para el Clero: El Sacerdote confesor y director espiritual. Ministro de la Misericordia Divina.

2011-07-13T05:08:00.000-07:00

Como fruto del Año Sacerdotal convocado por S.S. Benedicto XVI el año 2009, la Sagrada Congregación para el Clero ha publicado un documento sobre el papel del sacerdote en el sacramento de la confesión y la dirección espiritual. Trata separadamente cada uno de ellos en tres puntos: importancia en el momento actual de la Confesión y de la Dirección Espiritual, lineas fundamentales sobre la doctrina de la Iglesia en estas materias, y orientaciones prácticas.

El texto comienza con las palabras de Benedicto XVI a los confesores durante el Año Sacerdotal:

Es preciso volver al confesionario, como lugar en el cual celebrar el sacramento de la Reconciliación, pero también como lugar en el que “habitar” más a menudo, para que el fiel pueda encontrar misericordia, consejo y consuelo, sentirse amado y comprendido por Dios y experimentar la presencia de la Misericordia divina, junto a la presencia real en la Eucaristía.

DOCUMENTO EN PDF

Las “3 M” del sacerdote: misionero, mediador y mártir

2011-07-13T04:59:00.000-07:00

Homilía del arzobispo Savio Hon Tai-Fai,

secretario de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos

“En la última cena, Jesús habló de la casa de su Padre”, afirmó el arzobispo Hon Tai-Fai, subrayando que “Jesucristo vino del Padre” y en la Carta a los Hebreos “se le llama 'apóstol', es decir mandado por el Padre”. Jesús, añadió, “es el sumo sacerdote del Nuevo Testamento; en Él también todo el pueblo santo de Dios ha sido constituido pueblo sacerdotal”. Entre sus discípulos, “quiso elegir a algunos en particular, para que ejercitando públicamente, en la Iglesia y en su nombre, el oficio sacerdotal a favor de todos los hombres, continuasen su misión de maestro, sacerdote y pastor”. En este contexto, indicó el secretario del dicasterio vaticano, “ser misionero significa ser mandado por el Padre para amar”.

El sacerdote, prosiguió, debe ser también mediador, como señaló también el Papa Benedicto XVI, definiendo al presbítero “mediador entre Dios y los hombres”. Si en la vida terrena “no faltan los sufrimientos y las pruebas”, “el creyente, y sobre todo el sacerdote, debe saber esperar con esperanza y perseverancia la gloria futura”. “Querido Mauro”, dijo el arzobispo dirigiéndose al ordenando, “continuarás la obra transformadora de Cristo, transformando las pruebas y los sufrimientos en 'sacrificio viviente, santo, agradecido a Dios'. Mediante tu ministerio, el sacrificio espiritual de los fieles se hace perfecto, porque junto al sacrificio de Cristo, que se ofrece a través de tus manos, en nombre de toda la Iglesia, de modo incruento, sobre el altar en la celebración de los santos misterios”.

La tercera “M” del sacerdote es la que evoca el martirio, declaró monseñor Hon Tai-Fai, en el día en que la Iglesia celebraba la fiesta de los 120 mártires chinos beatificados en varios grupos entre el 1746 y el 1951 y canonizados por el Papa Juan Pablo II el 1 de octubre de 2000. “El Evangelio”, comentó el prelado refiriéndose todavía a la cita del sembrador, “habla del terreno bueno para acoger la Palabra. La sangre de los mártires fecunda el terreno para la Palabra. Jesucristo es la Palabra definitiva y eficaz que salió del Padre y volvió a Él, cumpliendo perfectamente Su voluntad en el mundo. El sembrador que lleva la palabra se convierte en la misma Palabra”.

Artículo completo en ZENIT

Mensajes de los obispos durante el Año Sacerdotal

2011-07-12T08:50:00.000-07:00

- Mons. Li Jing Fen, Obispo de Feng Xiang: "Que todo sacerdote se golpee el pecho como Pablo”, “que alcance la plena santificación”.

-D. Ramón del Hoyo: "Esperamos con ilusión la apertura para orar por nuestra santificación junto al Corazón de Cristo Sacerdote"

-D. Gerardo Melgar: "Cuidar con esmero su vida espiritual y sacerdotal, así como su formación teológica y pastoral"

-Mons. Monteiro: "Que las acciones que se programen para este Año Sacerdotal contribuyan a la renovación interior de los sacerdotes"

-Conferencia Episcopal de Chile: "La respuesta al don de la vocación es la entrega total: un acto de amor sin reservas"

-Conferencia Episcopal Argentina: "Armonia entre el sacerdocio y el celibato como entrega total"

-D. Julian Barrio: "Que ningún sacerdote se quede este año sin hacer ejercicios espirituales" y "que se note externamente nuestra condición sacerdotal"

-Mons. Vicente Jimenez: "Quiere ser un año para redescubrir la belleza y el valor del sacerdocio y de cada sacerdote"

-Mons. Julián López: Fomentar la renovación del presbiterio

- Mons. Zygmunt Zimowski, Presidente del Pontificio Consejo para los agentes sanitarios: Carta a los enfermos y a los que sufren en el mundo con ocasión del año sacerdotal

- Monseñor Joan-Enric Vives Sicília, Obispo de Urgell: Unas claves de espiritualidad sacerdotal - Mons. Ramón del Hoyo, obispo de Jaen: El año sacerdotal es para todos

- Mons. Gregorio Martínez, obispo de Zamora: la figura del santo cura de Ars nos invita a soñar

- Mons. Renzo Fatrini, nuncio en España: "lo pastoral es la expresión de un ser"

- Monseñor José Ignacio Munilla: Examen de conciencia sacerdotal

- Mons. Braulio Rodríguez Plaza: Una vida apasionante

Escritos de Mons. Mauro Piacenza, exsecretario de la Sagrada Congregación para el Clero durante el año sacerdotal

2011-07-12T08:46:00.001-07:00

- Comunicación del Secretario de la Sagrada Congregación para el Clero con motivo de la ceremonia de apertura del Año Santo

- Reflexión mensual (I) de Mons. Mauro Piacenza, secretario de la Congregación

- Mons. Mauro Piacenza, secretario de la Congregación para el Clero: La santidad es siempre actual (4-7-09)

- Reflexión mensual de Mons. Mauro Piacenza (II), secretario de la Congregación para el Clero (12-9-09)

- Reflexión mensual de Mons. Mauro Piacenza (III), secretario de la Congregación para el Clero (19-XI-09)

- Reflexión mensual de Mons. Mauro Piacenza (IV), secretario de la Congregación para el Clero (15-1-10)

ESCRITOS DEL CARD. HUMMES; EXPRESIDENTE DE LA SAGRADA CONGREGACIÓN PARA EL CLERO DURANTE EL AÑO SACERDOTAL

2011-07-12T08:42:00.000-07:00

-Carta del Prefecto de la Sagrada Congregación del Clero

- Indulgencias para el año sacerdotal

- Entrevista con el cardenal Claudio Hummes, prefecto de la Congregación para el Clero-

- Carta a los obispos con motivo del año sacerdotal

- Video Cardenal Hummes

- Card. Hummes: Hoy somos llamados con gran urgencia a una nueva evangelización (agosto-09)

- Carta a los diáconos permanentes del Card. Hummes con motivo de la fiesta de san Lorenzo

- Cardenal Hummes: Homilía en la reunión de los nuevos obispos (21-9-09)

- Card. Claudio Hummes: Carta a los sacerdotes sobre la oración (15-XII-09)

- Card. Hummes: Hacia la conclusión del Año sacerdotal

Discursos, homilías y mensajes del Santo Padre en el Año Sacerdotal (2009-2010)

2011-07-12T08:36:00.000-07:00

- CARTA DEL PAPA BENEDICTO XVI PARA LA CONVOCATORIA DEL AÑO SACERDOTAL

-Homilia del Papa en la Inauguración del Año Sacerdotal Audiencia general (24-6-09): "Que el año sacerdotal sirva para reforzar la conciencia del don inmenso que supone el ministerio ordenado"

- Audiencia general (1-7-09): No se puede separar del culto de anuncio misionero, porque el fin de todo presbítero es "cultual"

- Discurso a los participantes en el Congreso Europeo de Pastoral Vocacional (4-7-09)

- Angelus (26-7-09): Ponerse en las manos del Señor para que convertirse en instrumentos de salvación

- Audiencia general (12-8-09): María, modelo perfecto para los sacerdotes

- Audiencia general (5-VIII-09): "De la santidad depende la credibilidad y la eficacia misma de la misión de todo sacerdote"

- Audiencia general (12-VIII-09): María, Madre de todos los sacerdotes

- Audiencia general (19-VIII-09): "San Juan Eudes y la formación del clero"

- Discurso a los obispos de Brasil en visita ad limina (8-IX-09)

- Discurso a los obispos de la Región Nordeste de Brasil (17-9-09)

-Audiencia general (7-10-09): San Juan Leonardi, luminosa figura de sacerdote

- Lectio divina con el clero de Roma (18-2-10) : El sacerdote, puentre entre Dios y los hombres

- Mensaje para la jornada de oración por las vocaciones Benedicto XVI: Audiencia a los participantes de un congreso teológico sobre el sacerdocio

- Audiencia a los participantes de un curso de la Penitenciaría Apostólica (11-3-10)

- Audiencia general (14-4-10): Ministerio Ordenado

- Angelus (25-IV-10): Exhortación en particular a los ministros ordenados

- Audiencia general (5-10-10): El munus santificandi

- Homilia en el encuentro con sacerdotes en Fatima: Libres para llevar a la sociedad moderna a Jesús

- Audiencia general (26-V-2010): Munus regendi

- Transcripción del coloquio de Benedicto XVI con los sacerdotes (10-V-2010)

- HOMILÍA DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI en la clausura del Año SAcerdotal (11-V-2010)

- Homilía en Chipre (5-VI-2010)

- Angelus (13-VI-2010): Los sacerdotes, primeros obreros de la civilización del amor.

- Homilía en la ordenación de 14 sacerdotes de la diocesis de Roma (20-VI-2010)

Domingo XV del tiempo ordinario: Congregación del Clero

2011-07-12T08:30:00.000-07:00

Is 55,10-11: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9apoutbw.htm
Rm 8,18-23: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a11lqh.htm
Mt 13,1-23: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9abta1m.htm

Toda la Liturgia de la Palabra de este domingo es una invitación a una justa relación con la Palabra, con el Verbo hecho carne. La comparación que hace el profeta Isaías en la narración de la lluvia y de la nieve que bajan para fecundar la tierra para que de buenos frutos, es el anuncio profético de la acción Divina en la historia: “así sucede con la palabra que sale de mi boca”, dice Dios.
La Palabra es enviada para que obre y cumpla lo que esta en el corazón de Dios, no es simplemente una palabra dicha, si no más bien es una Palabra que dona vida para que viva. Los dos verbos “obrar” y “cumplir”, corresponden en la comparación de la lluvia y de la nieve a los verbos: “empapar” y “germinar”.
Es siempre un deber preguntarse: ¿Qué cosa es esta palabra de Dios?, ¿Qué cosa es para mi y para nuestra vida?.
No es una palabra simplemente pronunciada, si no generada por Dios mismo; es una palabra para encontrar en la vida; no es simplemente un libro para leer, si no una Persona con la cual aprender progresivamente pero realmente a vivir.
Es Cristo Señor la Palabra de Dios. Es la Palabra que obra y cumple todas las cosas: «La Palabra divina, por tanto, se expresa a lo largo de toda la historia de la salvación, y llega a su plenitud en el misterio de la encarnación, muerte y resurrección del Hijo de Dios» (Ex. Apost. Verbum Domini, n. 7).
Podémos entonces leer en esta óptica la parabola del sembrador, según la cual, la semilla da fruto según el terreno que la recibe. Si es Cristo la Palabra por recibir, entonces es el corazón del hombre aquel terreno a veces fertil, a veces arido o pedregoso, que siendo inundado por Su presencia, es llamado constantemente a transformarse.
Lo que la presencia de Jesús “cumple” en el corazón del hombre, está en constante relacón con el grande misterio de la libertad creada. Es una taréa en la medida con la cual el hombre vive la profundidad de la vida.
El Papa Bnedicto XVI afirma que: «Es precisamente mirándonos a nosotros mismos con verdad, con sinceridad y con valentía como intuimos la belleza, pero también la precariedad de la vida y sentimos una insatisfacción, una inquietud que ninguna realidad concreta logra colmar. Con frecuencia, al final todas las promesas se muestran insuficientes.
Queridos amigos, los invito a tomar conciencia de esta sana y positiva inquietud; a no tener miedo de plantearse las preguntas fundamentales sobre el sentido y sobre el valor de la vida. No se queden en las respuestas parciales, inmediatas, ciertamente más fáciles en un primer momento y más cómodas, que pueden dar algunos ratos de felicidad, de exaltación, de embriaguez, pero que no los llevan a la verdadera alegría de vivir, la que nace de quien construye —como dice Jesús— no sobre arena, sino sobre sólida roca» (encuentro con los jóvenes de la diócesis de san marino-montefeltro 19 de Junio de 2011).
Invoquémos con mucha fe a la Beata Virgen María, custodia de la Palabra y ejémplo sublime del más real recimiénto del Verbo en la propia existencia, que ningún otra creatura haya jamás realizado, para que nos guíe a ser “terreno fertil”, continuamente, capaces de sorprendernos de frente al divino Sembrador, que, enamorado de sus creaturas, no se contiene, si no que confia y espera con fe el esfuerzo de nuestra fragil libertad.

La castidad sacerdotal por el Card. Mauro Piacenza, prefecto de la Congregación para el Clero

2011-07-01T00:54:00.001-07:00

LA CASTIDAD SACERDOTAL
Cardenal Mauro Piacenza

Me siento particularmente feliz de estar entre vosotros el día de hoy, en la ocasión de la Jornada regional de los seminaristas piemonteses y les agradezco por su cordial invitación. El tema que me habéis propuesto (la castidad sacerdotal) es más que nunca actual y considero que debe caracterizar, en modo sustancial, todo camino de formación al sacerdocio ministerial, porque la educación de la esfera afectiva no está jamás separada, ni es separable, de los otros ámbitos de la formación intelectual, espiritual y pastoral. Desarrollaré mi relación en dos puntos fundamentales y buscaré de sacar algunas conclusiones del análisis realizado.

La situación actual

Sería poco menos que imprudente abordar el importante tema de la formación afectiva, sin considerar la verdadera y propia revolución acaecida en la sociedad occidental y, por letal contagio, un poco en todo el mundo, de los años setenta en adelante. El haber separado, al interno de la sexualidad, el aspecto unitivo de aquel de la fecundidad, y haber, por tanto, reducido uno de los actos antropológicamente más relevantes a su aspecto meramente instintivo, ha producido consecuencias devastadoras, no solo en el aspecto moral, - que sería ya de una inaudita gravedad – sino, con el pasar de los decenios, también sobre el aspecto psicoantropológico.

Es impensable afrontar el tema de la formación afectiva en el seminario, sin partir de la lúcida consciencia que, aunque independientemente de la propia voluntad, todos aquellos que han nacido después de los años Setenta-Ochenta, han crecido en un clima cultural pansexualista e hipererotizado, en el cual los poderes fuertes del mundo, que intentan doblegar la libertad de los hombres hacia varios indecorosos intereses, no han ahorrado ningún medio, incluso con mensajes subliminales, filtrados desde la más tierna edad, hasta en algunas caricaturas, para obtener la “desestructuración” del aspecto psicoafectivo de la persona humana, y, con eso, la sumisión del hombre a los propios instintos.

A aquella que podríamos llamar la “revolución sexual” del post sesenta ocho, debe ser añadida, además, a la invasión de los medios de comunicación social, sobre todo la televisión y, más recientemente, el Internet, los cuales han llevado a todo hogar, es más, a cada habitación y recinto, imágenes antes vistas y que permanecen impresas, desde la más tierna edad, en la memoria, en la fantasía y hasta en el inconsciente de las personas, las cuales se ven obligadas a actuar de un modo difícilmente controlado y controlable.

Si el pecado del origen ha hecho siempre particularmente frágil la dimensión psicosexual del hombre, tales recientes cambios graves han determinado el verdadero y propio «STRAVOLGIMENTO» , insertándose no solamente en la esfera privada o de la tentación, sino convirtiéndose en una costumbre difundida, hasta llegar a ser cultura compartida, al punto de hacer parecer como “extraño” al juicio común cualquier otro tipo de comportamiento. Tal situación, que podría, en un primer momento, aparecer como “apocalíptica”, describe en realidad, no tanto las actitudes morales, cuanto la real situación cultural, en la cual, también aquellos que sienten la llamada al celibato y al sacerdocio ministerial, están profundamente inmersos y de la cual, en el fondo, vienen.

Todavía, en tal contexto sociocultural, es desgraciadamente necesario reconocer aquella que definiría la “pérdida de significado” de la afectividad, en general, y de la sexualidad en particular. Me explico. El haber artificialmente separado el aspecto unitivo del procreativo (a la sexualidad, ndt), ha irremediablemente reducido la amplia esfera de la afectividad al sólo ejercicio de la genitalidad, privándola de aquel contexto de “definitividad” que le es propio y, como consecuencia, se le ha simplemente “aligerado” la importancia y hoy, la ha decididamente banalizado. Tal situación es constatable sobre todo en la superficialidad con la que, no pocas veces, vienen realizados algunos actos o gestos, los cuales, por su naturaleza propia, presupondrían una madurez y una definitividad que, en la mayor parte de los casos, no se dan, y esto sin la más mínima turbación de las conciencias. No es un misterio que, en algunos ambientes, algunos jóvenes vivan un ejercicio completo de la genitalidad, con la desenvoltura con la que uno saludaría a otro saludándose de la mano!

Se comprende con claridad que una situación cultural tal exija un atento discernimiento de los formadores, los cuales están llamados a distinguirse en manera neta, entre los que provienen de una formación tradicionalmente cristiana y conscientemente comprometida, en la recta comprensión de la afectividad y de la sexualidad, y quien, en cambio, proviene del mundo-mundano, totalmente inmerso en él, y por lo mismo no es imaginable, aún con la ayuda de la gracia, que improvise comportamientos radicalmente diversos.

Tal juicio no implica necesariamente la creación de itinerarios formativos diferenciados, ni comporta la imposibilidad de alcanzar a aquel equilibrio estable exigido del compromiso celibatario, previo a la sagrada Ordenación, sino ciertamente solicita una progresiva y radical consciencia, sea de la parte del candidato, sea de la parte de los formadores, no separada de una buena dosis de humilde realismo y de un camino serio y comprometido, porque no se trata solamente de vencer vicios y de adquirir virtudes, sino de combatir y vencer, en sí mismos, aquella que es una estructura antropológica mutada por la cultura dominante y por ella continuamente replanteada.

¡Es necesario ser verdaderamente libres! Se crea una situación de osmosis con tal cultura dominante y, si no se está atento y vigilante, se termina con el ser anestesiados a través de una especie de sedante que “gota a gota” mundaniza.

Un tal contexto desorientado y desorientador no tiene consecuencias solamente en la esfera psicosexual, sino repercute en el ámbito total de las personas. Crecer en un contexto híper erotizado en el cual, casi inconscientemente, se respira una sexualidad desordenada, tiene consecuencias también en el actuar cotidiano de las personas y en su modo de relacionarse.
El verdadero drama, además, en este contexto está constituido por el hecho hasta los mismos sujetos, víctimas, conscientes o no de la deriva psicoafectiva, viven en una radical insatisfacción, determinada únicamente por la atonía entre aquello por lo cual el hombre ha sido creado, con el consiguiente profundo significado de su propia afectividad, y cuanto él vive actualmente.
El corazón del hombre está hecho para la definitividad. Cualquiera que sea la vocación, virginal o esponsal, a la que Dios llama, es únicamente la definitividad a determinar la real contentamiento. Imagen y semejanza de Dios, Amor infinito, el hombre advierte entre las propias necesidades elementales, aquella de la verdad, de la libertad, de la belleza, de la justicia, del amor y, como síntesis de todo, -hoy tan poco comprendido, aunque si buscada y a veces pretendida- ¡la felicidad! Cada uno percibe cómo la satisfacción de cada una de estas necesidades necesita, es más exige, la totalidad. Ninguno aceptaría, serenamente y supinamente, de ser “un poco” pleno, sea experimentalmente sea cronológicamente hablando; tal plenitud es aquello que en el lenguaje compartido se describe con el término “definitividad”. La Escritura nos enseña a resistir “firmes en la fe” a aquel que “como león rugiente busca a quien devorar” (1Pe 5,8-9), también cuando esa experiencia fuese la de nuestro “hombre viejo”. La fragilidad, a veces extrema, de las uniones matrimoniales y la incapacidad de tantos jóvenes para asumir decisiones definitivas, no tienen raíces diversas de la dificultad a vivir una afectividad ordenada y a madurar la acogida serena de la vocación virginal. Si, en todas las épocas, ha sido complejo vivir la perfecta continencia por el “Reino de los Cielos” y el consiguiente celibato, a causa de la fragilidad de la naturaleza humana, paradoxalmente, en nuestra época, aparece particularmente arduo, porque la red de comunicaciones sociales transmite un pansexualismo violento, capaz de distorsionar la percepción misma de la esfera afectiva, sexual y relacional.

La formación afectiva al sagrado celibato

¿Cómo imaginar un camino formativo eficaz para los candidatos al sacerdocio que provengan de un tal contexto cultural? ¿De dónde iniciar o hacia dónde andar para evitar, por cuanto sea humanamente posible, errores que podrían demostrarse dramáticamente fatales para el futuro sacerdote? Después de una premisa de método, articularé este segundo punto de la conferencia, que es el central del tema que me ha sido asignado, en tres puntos menores, dinámicamente integrados entre ellos, pero que por eficacia didáctica, prefiero distinguir para después mostrar la íntima interrelación. Examinaremos sucesivamente las dimensiones: 1. de la purificación de la memoria, 2. de la educación del presente afectivo y, finalmente, 3. de la espera orante del don del sacerdocio y de la relativa gracia de estado que de él procede, tan esencial para vivir el sacro celibato. Lo dicho hasta aquí, si todavía fuera necesario, nos recuerda la importancia de la formación afectiva y la radical seriedad con la cual debe ser afrontada.

No es tolerable que, durante el tiempo de formación, se censure o se afronte sólo tangencialmente y superficialmente la cuestión afectiva. En el más riguroso respeto de la necesaria y canónicamente reconocida distinción entre el fuero interno y el fuero externo, es necesario que la dimensión afectiva sea expuesta explícitamente a los superiores del seminario y en el caso en que esto no suceda espontáneamente, sean ellos a cuestionar el tema. Ciertamente esto implica que ellos sean personas afectivamente maduras, reconciliadas consigo mismas y con la propia dimensión psicoafectiva, no frustradas, y por lo mismo, al menos no tendientes a proyectarse sobre los demás los propios problemas irresueltos. Es necesario que hayan integrado los propios eventuales problemas psicoafectivos para poder acompañar a los demás en este camino de maduración. Por tanto, es necesario que la elección de los formadores sea particularmente ponderada y tenga en consideración, no sólo las competencias teológicas y pastorales, sino además, y a los mejor sobre todo, de la madurez psicoafectiva y del equilibrio armónico general de la persona.

Aún en el reconocimiento de la indispensable dimensión de la responsabilidad personal en el desarrollo formativo, es siempre necesario mantener clara la distinción entre educadores y educandos, entre aquellos a los cuales ha sido asignado por el Obispo de ocuparse de la formación de los futuros sacerdotes y los candidatos a la ordenación. Cualquier equívoco en tal ámbito sería portador de graves consecuencias, sin contar la ineficacia de la misma acción educativa.

La purificación de la memoria
Mencioné antes cuánto es indispensable distinguir, entre los candidatos, aquellos que provienen de una formación motivadamente cristiana y, por tanto, han sido presumiblemente educados en el auténtico significado de la afectividad humana, y aquellos que, totalmente inmersos en el mundo y en sus costumbres afectivo-sexuales, se han convertido, han sido llamados y han tocado a las puertas del seminario.
Para ambos es necesario recorrer un auténtico e integral camino de purificación de la memoria, sea del punto de vista espiritual, sea del punto de vista moral o psicológico.

No es posible purificar la memoria, sin “hacer memoria”. Evitando el riesgo de permanecer atascados en los pantanos del recuerdo y de las consecuentes reacciones sensibles, es necesario al menos en el fuero interno, una “desarmada” narración de la propia historia afectiva, para presentarla a Dios, en su belleza y en su problemática, en sus frutos y en sus caídas, en sus errores esporádicos y accidentales o en sus límites estructurales y reiterativos. “Hacer memoria” significa favorecer aquel sano realismo, ¡sin el cual es simplemente imposible cualquier camino auténtico de sanación! “Hacer memoria” significa permitir al menos al superior del fuero interno –el director espiritual-, conocer realmente la historia personal del candidato, de recoger el mayor número de elementos de su camino vocacional, para poder establecer un camino formativo verdaderamente eficaz, o sea, capaz de acompañar a una suficiente integración de la dimensión afectiva y a una presumible fidelidad al compromiso celibatario.
Queridos amigos, más que callar aspectos fundamentales y relevantes de las propias experiencias afectivas, es mejor hablar con alguno, aunque sea fuera del seminario, con los así llamados “sacerdotes externos” o con un sacerdote de confianza, los cuales, si es necesario, puedan ayudar progresivamente a proponer el tema de la afectividad, y si fuera oportuno explicitarlo, allí donde el haber callado algunos elementos esenciales, se llega a corromper la misma rectitud de intención.
La purificación de la memoria que tiene una fase inicial y fundamental en el tiempo de formación seminarística, pero que dura por la entera vida terrena, exige, y en cierto modo implica, una radical humildad. San Ignacio de Loyola, en sus Ejercicios Espirituales es maestro en el arte del discernimiento de espíritus, íntimamente ligado a la purificación de la memoria. Cada uno puede hacer experiencia de cómo la fragilidad de nuestra naturaleza humana y el límite de la memoria pueden permitir, y a veces en modo obstinado, la persistencia de imágenes y de recuerdos que, aún sometidos al “Poder de las llaves” y de la divina Misericordia, y por lo mismo destruidos por Dios, continúan sus insidias y algunas veces a llegan a asediar la vida espiritual.

La cultura contemporánea tiende a “atiborrar” a los jóvenes con imágenes y, por tanto, de “recuerdos” un tiempo inimaginables. Es suficiente pasear por las calles de cualquier ciudad, para ser sometidos a un verdadero linchamiento de imágenes, para no hablar de la televisión y, aún más, de Internet.
De la experiencia del estudio de las tristes causas de exoneración de los compromisos de la ordenación o dispensa de votos, me parece poder resaltar que con el mal uso de media hora en Internet, se puede ver aquello que, en el pasado, ¡ni siquiera en una entera existencia era posible encontrar!
Si los candidatos al sacerdocio provienen de este tipo de experiencia, es indispensable que ellos mismos elijan y sean ayudados a realizar un corte radical, pero que es indispensable, aún sólo para imaginar la posibilidad de una fidelidad al compromiso celibatario.
Todos los recuerdos no purificados durante los años de formación y los malos hábitos no superados, regresan al campo de juego, determinando serios problemas de equilibrio psicoafectivo y, a veces, dolorosísimas situaciones espirituales, morales y psicológicas.

La purificación de la memoria podría aparecer como una “misión imposible” pero nosotros sabemos, queridos amigos, que ¡nada es imposible para Dios! En tal sentido, la obra esencial de tal purificación, realizada y firmemente buscada por la inteligencia, por la libertad y la voluntad humanas, es perfeccionada por la gracia sobrenatural, que llega a nosotros a través de una intensa vida espiritual y sacramental. ¡Aquello que podría parecer imposible a nuestros ojos, es posible por la intervención constante y eficaz de Dios, el cual, si es capaz de “sacar hijos de Abraham de las piedras”, puede plasmar hombres equilibrados, íntegros, reconciliados con la memoria del propio pasado y castos, también en este tiempo, tan desorientado y desorientador del punto de vista psicoafectivo!

Educación del presente afectivo
La Exhortación apostólica “Pastores dabo vobis” en el número 44, afirma: “Puesto que el carisma del celibato, aun cuando es auténtico y probado, deja intactas las inclinaciones de la afectividad y los impulsos del instinto, los candidatos al sacerdocio necesitan una madurez afectiva que capacite a la prudencia, a la renuncia a todo lo que pueda ponerla en peligro, a la vigilancia sobre el cuerpo y el espíritu, a la estima y respeto en las relaciones interpersonales con hombres y mujeres”. Con un lenguaje extraordinariamente realista, y, por algunos detalles “nuevo” a los documentos pontificios, el beato Juan Pablo II nos ha entregado un pilar de la formación afectiva al celibato. Las inclinaciones de la afectividad y las pulsiones del instinto no vienen canceladas o modificadas por el carisma del celibato, el cual –como afirma el texto- ¡los deja intactos! Es por tanto necesario educar el propio presente afectivo, sea en la dimensión de las inclinaciones, sea en aquella de las pulsiones, porque no suceda de imaginar un futuro sacerdote que, bajo el aspecto psicoafectivo-sexual, sea radicalmente diferente del propio presente seminarístico.
Es necesario comprender cómo el importantísimo tiempo del seminario sea dado también para trabajar sobre el propio equilibrio psicoafectivo, para integrar las propias inclinaciones y pulsiones y para escoger y “afilar” aquellas armas esenciales para la lucha, que dura toda la vida. La conciencia que el carisma del celibato es un don sobrenatural del Espíritu, impone que, en la formación del celibato, se reconozca el primado absoluto de la gracia.
Si es necesario reconocer y utilizar prudentemente los avances de las ciencias humanas, en particular de la psicología, a condición de que tengan una concepción antropológica netamente cristiana, es preciso admitir no pocos errores cometidos en ese ámbito en los decenios pasados. Se pensó de poder delegar a la ciencia humana aquello que, en cambio, era competencia de los formadores, esenciales mediadores de la acción misteriosa y sobrenatural de Dios; se pensó que la psicología podía ser la panacea de “todos” los males para “todos” los candidatos al sacerdocio, imponiendo, sin ningún discernimiento previo, indiscriminadamente a todos, de hacer uso de ella, sin la obligatoria distinción entre la así llamada “neurosis fisiológica” –que todos tenemos- y aquellas patológicas, que requieren una intervención de carácter clínico; se creyó que era posible interiorizar los valores evangélicos, incluso el del celibato, no gracias a un encuentro personal, fascinante y vivificador con Cristo –come es obvio-, sino a través de varios procesos de desestructuración de la personalidad y presuntas, mal logradas reestructuraciones, inclusive de los supuestos valores antes mencionados…
La causa de dispensa de los compromisos derivados de la sagrada ordenación, incluso el celibato, documentan estos trágicos errores en el abuso o en el uso errado de las ciencias humanas, en la formación al sacerdocio ministerial. Si son usados con los debidos criterios y allí donde se manifiesta útil, entonces tales ciencias humanas resultan adecuadas.

El don del carisma celibatario florece, viene progresivamente acogido y madurado, hasta definir la misma personalidad psicológica del sacerdote únicamente en la relación íntima, prolongada, real e interpersonal con Jesús de Nazaret, ¡Señor y Cristo! Sólo la intimidad orante con el Señor, la progresiva asimilación de su vida, de sus palabras, de sus pensamientos –“Tened entre vosotros los mismos sentimientos de Cristo Jesús” (Fil 2,5)- permite acoger y vivir el celibato, no como un elemento extraño a la propia persona, que debe ser penosamente soportado, sino como una redefinición de sí mismo, que nace del encuentro con Cristo y del cambio y de la vida nueva, que tal encuentro genera.
El celibato es, por excelencia, aquel nuevo horizonte que tal vez jamás habíamos imaginado y que el encuentro con Cristo ha radicalmente manifestado.
Además, -todos lo experimentamos- a la vocación sacerdotal corresponde, misteriosamente pero realmente, un extraordinario florecimiento de lo humano. ¿Qué cosa sería de nuestra humanidad sin Cristo, sin la vocación que él nos ha donado? Junto a la llamada al sacerdocio ministerial, el Señor permite un florecimiento de nuestra humanidad, su purificación, una inesperada y extraordinaria dilatación, para que ella sea progresivamente capaz de acoger, en modo definitivo, un carisma tan extraordinario y vivirlo como testimonio supremo a Cristo, en la cotidianeidad de la existencia ministerial.

El mundo –también en el dramático tiempo de los escándalos, vergonzosos y contra los cuales es necesario actuar con todas nuestras fuerzas, sea del punto de vista de la formación, que bajo el perfil de la penitencia y oración reparadora, como también y seriamente bajo el aspecto disciplinar y penal- no ataca nuestra actuación social, ni nuestras obras de caridad; no puede tolerar el testimonio de la castidad por el Reino de los Cielos y la consiguiente acción educativa, que de ella brota.

Si la vida monástica ha sido siempre fascinante, cuando es realmente tal, no olvidemos jamás, queridos amigos, que, paradójicamente, el testimonio de un sacerdote secular, o sea, inmerso en su tiempo y en su sociedad, en ciertos aspectos puede ser más impactante. Nosotros no somos monjes separados del mundo, a los cuales contemplar con mirada sentimentalista, somos hombres plenamente insertos en nuestro tiempo, “en” el mundo, pero no “del” mundo, y testificamos, con nuestra opción celibataria, que Dios existe, que llama así a los hombres, que puede dar significado a la existencia entera y que vale la pena gastar, por Él, nuestra vida.

La intimidad divina, condición imprescindible en la formación celibataria, se cultiva sobre todo con la oración, en la cual debemos estar totalmente inmersos; “Conversatio nostra in Coelis est”; diversamente en la tierra nos agitamos ¡pero no realizamos nada! Formarse en una radical fidelidad a la Santa Misa diaria, al Oficio divino, a la adoración eucarística, a la oración mental cotidiana, al rezo del santo Rosario, que cotidianamente encomienda a María el propio sacerdocio es el “coeficiente mínimo” para poder aún sólo esperar en vivir el celibato. Un sacerdote que no ora, que no advierta la urgencia de la celebración diaria de la Eucaristía, superando las infundadas teorías del “ayuno eucarístico” y los escandalosos “días libres” en los cuales aparentemente se libera también de la relación con Cristo –¡que cosa más triste que un sacerdote se libere de Cristo!-, difícilmente podrá vivir serenamente y eficazmente el propio celibato. En el tiempo del seminario es necesario formarse en estas dimensiones indispensables de la vida sacerdotal, suplicando a la gracia sobrenatural que ellas no sean sólo hábitos buenos y virtuosos, sino que se conviertan en una auténtica estructura psico-antropológico-espiritual, en la cual la misma identidad personal es definida.

El sacerdote no sólo celebra la santa Misa, sino que ella se identifica porque progresivamente, pero realmente, la santa Misa se convierte en su vida, y ¡él “es” la santa Misa que celebra! En esta dimensión claramente sobrenatural, a la cual uno se educa y viene educado, cada pensamiento, cada palabra, y, obviamente, discordancia con la grandeza de la propia vocación, deben ser evitados, ciertamente, por su valor pecaminoso, pero también –y diría sobretodo- por la infelicidad que generan en su total inadecuación con la verdad, sea del sacerdocio, sea de las acciones ministeriales el sacerdote realiza.

Las ciencias humanas pueden constituir una ayuda válida para conocer, al menos a grandes rasgos, las dinámicas fundamentales de la psique y de la afectividad, pero el mejor de los psicólogos puede indicar cuáles son los problemas que existen, puede ofrecer una ayuda verdaderamente preciosa, pero ciertamente no puede resolverlos. ¡Sólo Cristo salva en plenitud!
Todavía, dos elementos me parecen esenciales en la formación del propio presente afectivo: la relación con el mundo y el papel de la formación intelectual.

En la relación con el mundo –ya ampliamente descrito en el primer punto de la presente relación-, aparece con una evidencia preocupante cómo, demasiado frecuentemente, en la formación seminaristica se verifican con impresionante ingenuidad. Si en los años Cinquenta-Sesenta era para algunos, necesario abrirse al mundo o, por lo menos, mostrar nuevamente, en modo comprensible el mundo, toda la belleza del cristianismo, hoy estamos inmersos en el peligro opuesto: el de estar totalmente sumergidos en el mundo.

Considero que, en las actuales circunstancias, sea simplemente imposible recorrer un camino serio y comprometido de formación a la perfecta castidad por el Reino de los Cielos, si no se es capaz de vivir el corte radical con el mundo, que es, sobretodo y ante todo, un tajo con su mentalidad. Por lo demás, sólo así se puede servir a la sociedad. ¿Puede un seminarista tener los mismos e idénticos hábitos de cuándo era un animador parroquial o un joven universitario en el mundo? ¿Puede, en aquellas fugas en las que se convierten los tirocinios pastorales, frecuentar los mismos lugares, con las mismas actitudes?

No se trata aquí, queridos amigos, de esclerotizarse en comportamientos ridículos o incapaces de auténticas relaciones interpersonales; se trata simplemente de huir las ocasiones próximas de pecado y de no exponer sistemática y reiteradamente la propia psique, la propia emotividad y el propio cuerpo a situaciones que, inevitablemente, hacen todavía más difícil la perfecta continencia por el Reino de los Cielos.

El último aspecto tiene que ver con la importancia de la formación teológica, también en el camino de educación al celibato sacerdotal. Una sana cristología, fiel al dato escriturístico, a la Tradición, al Magisterio ininterrumpido, debe poner bajo la luz la realidad extraordinaria de la humanidad de Jesucristo y de la belleza de ser configurados con Él, y por tanto, también a Su humanidad perfectamente casta, con la ordenación sacerdotal. Una eclesiología que no quiera traicionar la verdad, no puede reducir a los sacerdotes a “funcionarios de Dios!, sino debe reconocer, al interno de un contexto sobre todo sobrenatural, el misterioso y necesario deber distinto, esencialmente y no solo de grado, del sacerdocio bautismal y en relación a la promoción de este.

Estoy profundamente persuadido que una cierta fragilidad teológica, difundida en no pocos ambientes académicos, tenga grave responsabilidad, también en lo que respecta a las vocaciones sacerdotales, las cuales, sin adecuadas razones –como es lógico- no soportan el impacto violento y persistente con el mundo.

Y concluyo esta profundización sobre la educación del presente afectivo, subrayando una vez más el primado absoluto e incontrovertible de la gracia en la formación al celibato. Contemplemos la Misericordia, comprendida, celebrada en el sacramento de la Reconciliación y continuamente invocada. Ella es la primera medicina para sanar de los límites de la concupiscencia y vivir, en modo progresivamente siempre más perfecto, aquella continencia por el Reino de los Cielos, tan estrechamente ligada al ministerio presbiteral, tanto que induce a la Iglesia a escoger a sus sacerdotes sólo entre aquellos que han recibido dicho carisma. Aquello que aparece imposible a las solas fuerzas humanas, es experimentalmente posible por la gracia, en la cual, continuamente y sin límites, es necesario confiar.

La espera orante del don del sacerdocio
La comunidad del seminario tiene su modelo supremo en el Cenáculo de Jerusalén, en el cual los apóstoles, realizada la experiencia de Jesús Resucitado y abrazados en torno a Èl, viven en espera orante del don del Espíritu, que los hace capaces de hablar lenguas nuevas, de anunciar eficazmente el Reino, de sanar con la potestad sacramental y de realizar cualquier otro acto del ministerio auténtico, entonces el seminario vive, se nutre, camina y crece como verdadero y propio Cenáculo. Como en el Cenáculo, todos los apóstoles han hecho la experiencia de la relación personal con Jesús y lo han visto resucitado, así cada seminario debe ser una comunidad de hombres que han encontrado a Jesucristo y cuya vida ha sido transformada por ese encuentro; hombres que han hecho la experiencia del Resucitado, que viven la Iglesia como un pueblo elegido por Dios y como su verdadero Cuerpo, que hoy camina en el tiempo y en la historia.

Aquel gigante de santidad y también de sabiduría humana que fu san Benito, en su Regla, invita, sin duda alguna, de alejar del monasterio a cualquiera que entrase por razones diversas que la búsqueda de Dios. Creo que la misma claridad y firmeza deba ser utilizada en el discernimiento sobre el ingreso y la continuación en la comunidad del Cenáculo que es el seminario.

Todos los límites pueden ser sufridos soportados y sobrellevados por la comunidad del seminario que es, por naturaleza propia, una comunidad formativa y de transición –ni siquiera los apóstoles permanecieron toda la vida en el Cenáculo-, pero la falta de recta intención y el permanecer en el seminario por razones diversas de aquella que es buscar y servir a Dios y su a Iglesia no puede ser tolerada, porque impide cualquier camino auténtico de conversión y real formación. La comunidad del Cenáculo, y por tanto el seminario, es una comunidad orante. ¡El sacerdote es y debe ser un hombre de oración! Una comunidad seminarística que no tuviera su centro en la dimensión de la oración, muy difícilmente lograría asumir su propio deber.

La oración no es una interrupción de las cosas que se deben hacer, sino al contrario, se interrumpen a veces la oración para realizar cosas, y también en las otras obras es necesario custodiar un espíritu orante. La reforma del clero, tan deseada por varias vertientes, no podrá sino ser fruto de un redescubrimiento radical de la dimensión sobrenatural del ministerio y del consiguiente primado de la relación orante con Dios. Primado que, en la misma oración oficial del seminario, debe transparentarse claramente: la fidelidad a la liturgia, así como la Iglesia determina que sea celebrada, por el cuidado de cada gesto, de cada postura. En esto no pueden haber formulismos. La justa forma, además, ayuda a la custodia y a la transmisión de la sustancia.

Junto a la oración de la Iglesia, constituida no sólo de la santa Misa y del Oficio divino, sino también de la Adoración eucarística, del santo Rosario y de cada acto de piedad, que sostenga y alimente la fe, la comunidad del seminario está llamada a educar a los futuros sacerdotes también en la oración personal, el silencio, a la meditación y a los espacios de real intimidad divina.
Tratándose de una “educación”, ella no puede dejarse únicamente a la responsabilidad o a la creatividad personal, sino que deben ser propuestos algunos momentos de silencio y Adoración eucarística que, aún conservando el carácter opcional, en orden a la adhesión, son sistemáticamente integrados en el camino diario o semanal. Mi experiencia personal es que la inserción de una hora de Adoración eucarística cotidiana en el camino formativo, tiene efectos extraordinarios en la formación de los seminaristas, crea una costumbre con el Señor que, en el tiempo del ministerio, sostiene y ayuda a advertir la nostalgia del “estar con Jesús”, empujando la libertad a buscar constantemente esos momentos.

La espera orante del don del sacerdocio orienta, además, toda la oración. No se ora independientemente de la vocación recibida, sino, partiendo de esa, se pone delante del Señor casi pregustando las dulzuras del ministerio. Pregustando la celebración de la Santa Misa, la administración de la Divina Misericordia, pregustando la intimidad divina que, con la ordenación sacerdotal, se convierte en ontológica y a la cual estáis llamados a prepararos interiormente. Del punto de vista humano nada se improvisa y del punto de vista divino nada se anticipa. En este sentido, deben de ser superados los temores, también con fecha de los años setenta, de excesiva “proximidad” a las cosas de Dios. Es necesario despertarse, ¡la historia camina hacia delante! Si hoy existe un auténtico problema, de tener siempre en consideración, es el de la fragilidad y de la identidad sacerdotal que, también causado por no pocas fluctuaciones teológicas, no es suficientemente delineado y, sobre todo, sólo raramente coincide con la misma identidad psicológica del candidato.

San Juan María Vianney, modelo de los sacerdotes, que hemos podido conocer mejor gracias al Año Sacerdotal, es ejemplar precisamente por la total identificación con el propio ministerio. Condición de la eficacia apostólica, pero también de la paz interior, de la serenidad y, sobre todo, del sentido de plena realización del sacerdote, al servicio de Dios, de la Iglesia y de los hombres.

Conclusiones
Al finalizar este largo recorrido, podemos entresacar algunas conclusiones que, aunque no son definitivas, pueden orientar el recorrido de la formación afectiva durante el tiempo del seminario. Por sencillez y claridad, las enumeraré:

1. La memoria de las propias vivencias psicoafectivas y sexuales constituye un elemento fundamental de un camino que quiera ser realmente fructuoso, sobre todo en la conciencia vigilante y constructivamente crítica de la situación cultural contemporánea, en la cual la mudanza de la objetividad del conocimiento al más arbitrario subjetivismo, con el relativismo que se desprende y que está al orden del día.

2. En la formación afectiva es necesario reconocer el primado absoluto de la Gracia, sin la cual no es siquiera posible imaginar una vida realmente casta. Tal primado se reconoce y se vive en el primado de la dimensión espiritual, hecho de oración y de vida sacramental, y en la progresiva delineación, también psicológica, de l personalidad presbiteral.

3. Es necesario que la comunidad del seminario encuentre el justo equilibrio entre el anhelo misionero, que no lo debe transformar en una comunidad centrífuga, y el ser, como el Cenáculo de Jerusalén, abrazada alrededor de Jesús, con María en la espera del don del Espíritu para la misión, pero jamás cerrada en sí misma.

4. La identificación, ya desde el tiempo del seminario, con el ministerio que, a su tiempo, será confiado, favorece la justa orientación de la formación afectiva. A diferencia de las épocas precedentes, hoy el seminarista es la figura jurídicamente más frágil al interno de la vida eclesial, porque no es clérigo sino hasta el diaconado –por una justa salvaguarda de su libertad-, aún viviendo todos los deberes disciplinares y de obediencia propios del estado clerical. Tal debilidad jurídica no debe determina una situación de incertidumbre, como si el ser seminarista no coincidiera ya, en modo perspectivo, con un determinado estado de vida, comprometido, por lo menos a dar testimonio de Cristo con el esfuerzo de formación ofrecido con la propia vida, en la perfecta continencia por el Reino de los Cielos.

5. La formación teológica tiene un papel fundamental también en la formación afectiva. Debe evitar el extraviarse entre las opiniones de varios teólogos, permaneciendo fiel a cuanto es solicitado por la Sapientia Cristiana, en la cual se indica el estudio de la Sagrada Escritura, de la Tradición milenaria de la Iglesia y del ininterrumpido Magisterio, como el esqueleto irrenunciable del ciclo institucional. Evitar el relativismo teológico y proponer la doctrina cierta contribuye en modo determinante a la configuración de una estable personalidad sacerdotal y, con ella, a una motivada formación afectiva.

También la correcta hermenéutica de los textos del Concilio Vaticano II, según la reforma de la continuidad, indicada repetidamente sea por el beato Juan Pablo II, sea por el Santo Padre Benedicto XVI, es un factor indispensable para el crecimiento eclesial sereno y auténtico, capaz de superar, eliminando al nacer, los motivos de las contraposiciones (del todo mundanas y políticas) entre “innovadores” y “conservadores”, que tanta contaminación han llevado al cuerpo de la Iglesia.

6. ¡El seminarista de hoy será el sacerdote de mañana! Si es verdad que, del día de la ordenación sacerdotal en adelante, se aprende a ser y a vivir como sacerdote, es también verdad que, sobre todo del punto de vista de la formación afectiva, nada puede ser improvisado. Es más prudente, y moralmente exigible por sí mismo, esperar algún tempo antes de solicitar la admisión a la ordenación sacerdotal, antes que atentar a ella, sin haber resuelto las cuestiones fundamentales de la propia afectividad. En este campo, como en aquello doctrinal, es preciso una probada maduración y no una simple ausencia de impedimentos.

Encomiendo a la Santísima Virgen María, tierna Madre de los sacerdotes, estas reflexiones, en la segura esperanza que, mirándola a Ella, ejemplo sublime de afectividad reconciliada, capaz del más auténtico, profundo y fecundo amor, en la perfecta castidad, podamos caminar en la espléndida vía del sacerdocio, que nos hace, a título del todo especial, sus hijos.

LA ENTRONIZACIÓN DEL SAGRADO CORAZÓN

2011-06-30T14:06:00.000-07:00

A la fiesta del Corpus la sagrada liturgia añade, como una prolongación de la misma, la fiesta del Sagrado Corazón de Jesús. El objeto de esta fiesta es el Corazón de Jesús, es decir, el Corazón físico del Hombre Dios, junto con la humanidad y la divinidad de Jesús, considerado como un miembro vivo y unido al todo orgánico. El Corazón corpóreo de Jesús como símbolo y expresión del amor de Cristo a los hombres, manifestado sobre todo en la Redención por la cruz y en el misterio de la Santísima Eucaristía: he aquí el verdadero objeto de la fiesta. En el Corazón de Jesús, pues, vemos, en último término, la misma persona de Jesús, la persona divina que, bajo el símbolo de su Corazón de carne, nos muestra el amor, divino y humano, de Jesús hacia nosotros. Los misterios de la Encarnación, de la resurrección y de nuestra eterna posesión y goce de la vida divina, se fundan, en último resultado, en el único misterio del Amor del Salvador hacia nosotros. Y con la fiesta del Sagrado Corazón de Jesús no pretendemos otra cosa que honrar este Amor divino-humano, y sumergirnos en él. (Dom Baur)

Entronización en los Hogares

La entronización del Sagrado Corazón de Jesús en los hogares es una práctica piadosa tan importante que, si fuera realizada con seriedad, puede regenerar al mundo. Se comprende. La familia es la primera de las sociedades naturales y, desde varios puntos de vista, es también la más importante. De su desarrollo nacen –por agrupación, división o extensión– las demás sociedades en los más variados ámbitos, hasta llegar a la sociedad suprema, el Estado. Si la familia fuera moralmente sana, será capaz de trasmitir su salud a las otras instituciones. Si estuviera contaminada por cualquier vicio, contaminará a todas las otras sociedades que nacen de ella. La Entronización del Sagrado Corazón de Jesús en los hogares tiene como objetivo, entonces, regenerar, preservar y perfeccionar la célula básica de la sociedad: la familia.

En qué consiste

La Entronización es una consagración de la familia al Sagrado Corazón de Jesús y manifiesta el propósito de reconocerlo como Rey de esa sociedad, colocándolo simbólicamente en un trono. Su fin próximo es lograr que en la familia reine un espíritu efectivamente cristiano. Su fin remoto es el de preparar las condiciones para el Reinado de Jesucristo en la sociedad. Nuestro Señor hizo dos promesas a Santa Margarita María Alacoque que se relacionan directamente con la familia y la Obra de la Entronización:

1. Daré paz a sus familias.
2. Bendeciré las casas en que la imagen de mi Corazón sea expuesta y honrada.

Su historia

El fundador de la Obra de la Entronización fue el sacerdote peruano P. Mateo Crawley-Boevey (1875-1961) de la Congregación de los Sagrados Corazones de Jesús y María. Parte de su juventud vivió en Valparaíso, Chile, y estableció muchos lazos con ese país. Al visitar Paray-le-Monial en 1907, el P. Mateo idealizó allí, en la atmósfera de gracias del Sagrado Corazón, un movimiento de regeneración de las familias y de la sociedad. A través de una cruzada moral, se propuso hacer reinar a Nuestro Señor en las familias para así hacer viable su Realeza Social. El P. Matías deseaba que “la devoción integral de Paray constituyese el alma del hogar... La idea principal, el alma divina de la obra, es la revelación de Paray, realizada práctica y socialmente, revelación que ilumina, con toda su luz y misericordia, al hogar, célula social” (De Becker, “Léxico de la Teología del Sagrado Corazón, v. Entronización”, p. 136, v. Matías Crawley-Boevey, p. 233). El P. Matías sometió su plan al Cardenal Vives y Tutó –también propagador de la devoción al Sagrado Corazón y fiel colaborador de San Pío X– que lo estimuló diciéndole: “Esta es una obra magnífica; a ella debéis consagrar vuestra vida”. Igualmente la sometió al Pontífice reinante, San Pío X, el cual la aprobó con las siguiente palabras: “No solamente os lo permito, sino que os ordeno de dedicar vuestra vida a esta obra de salvación social” (Congregación de los Sagrados Corazones (Picpus), “La Entronización del Sagrado Corazón de Jesús en los hogares por la Consagración Solemne de las Familias a este Divino Corazón”, publicación oficial, R. de Janeiro, 1941, p. 66). El P. Mateo comenzó su obra en Valparaíso, Chile, con el apoyo de su Superior General, y de allí se extendió a todo el mundo.

Contrarrestar al enemigo

El Papa Benedicto XV (1914-1922), en carta dirigida al P. Mateo en abril de 1915 afirma que nada en nuestra época es más oportuno que esa consagración de las familias. Dicha consagración se orienta a contrarrestar un plan llevado a cabo por un enemigo en el sentido de pervertir el interior de los hogares. Ese enemigo, dice el Papa, tiene en vista sobre todo la sociedad doméstica, pues ésta es el germen de la sociedad. Si consiguieran corromperla, corromperán toda la sociedad. Benedicto XV también advierte: “Los golpes del enemigo tienen principalmente en vista la sociedad doméstica. Al contener ésta, como en germen, los principios de la sociedad civil, ellos saben muy bien que la transformación, o mejor dicho, la corrupción que esperan de la sociedad común, es consecuencia necesaria de la de la familia, desde que hayan viciado los fundamentos de esta última”.

Una consagración creadora de buenos hábitos y destruidora de vicios

El Papa no quería una consagración superficial; la deseaba seria, creadora de buenos hábitos y destruidora de los vicios. “Importa sobremanera conocer a Cristo; conocer su doctrina, la vida, la pasión, la gloria; seguirlo no es dejarse guiar por un sentimiento superficial de religiosidad, que conmueve fácilmente los corazones tiernos y delicados y arranca lágrimas fáciles pero deja los vicios intactos” (C. SS. Corazones, la Entronización del Sagrado Corazón de Jesús, op. cit. pp. 17-18). Lo mismo señalaba el Cardenal Van Rossum, en carta del 16 de enero de 1919, enviada en nombre de Benedicto XV al P. Joaquín Kapteinm SS.CC, director de la Obra de la Entronización en Holanda: “Lo que realmente queremos es que no se haga una consagración pasajera de la familia al Sagrado Corazón, una pequeña fiesta familiar que mañana tal vez sea olvidada; sino que, en realidad, Jesús sea colocado en un trono en la familia”. También es fundamental lo que afirmaba la revista Acta Pontificia del 25 de mayo de 1915. La reparación que la Obra de la Entronización quiere hacer no es tan sólo individual sino que tiene un componente social: “Este apostolado se aplica de hecho a reparar dos pecados característicos de nuestra época: la laicización y la disolución de la familia, como también el atentado social contra la majestad divina de Jesucristo sobre la sociedad humana” (op. cit. p. 30). Esta orientación se refleja con fidelidad en la publicación oficial de la Entronización que la compara a una cruzada de reconquista y restauración, cuyo objetivo es el Reinado Social del Corazón de Jesús. Una obra que, por su organización y su proyección social, constituyera una verdadera cruzada, cuyo fin sería centralizar y acentuar el movimiento mundial para el Reinado del Sagrado Corazón de Jesús” (op. cit. p. 55). El mismo espíritu marca el Diploma oficial de la Entronización, el denominado Documento Familiar, firmado por el sacerdote, por los padres y por los hijos: “Por este acto, expresión solemne de sincero amor y reparación, nosotros, los abajo firmantes, queremos afirmar el reconocimiento oficial de la REALEZA de Jesucristo, nuestro Señor y nuestro Maestro; prometer la observancia incondicional de los Mandamientos de Dios y de la Santa Iglesia Católica, Apostólica, Romana; defender los Derechos Absolutos de Dios contra las violaciones sacrílegas practicadas por los individuos, por las familias, por las naciones; someternos completamente a la autoridad infalible del Sumo Pontífice” (op. cit. pp. 112).

Algunas prácticas de piedad

Para mantener encendida la llama de los buenos propósitos que acompañan a la consagración, la publicación oficial de la Obra de Entronización recomienda algunas prácticas piadosas:
1. La oración en común ante la imagen del Sagrado Corazón, al menos a la noche, y la renovación de la consagración con la fórmula abreviada.
2. Bendición a los niños por parte de los padres, como jefes del hogar, ante la imagen del Sagrado Corazón y en nombre del Sagrado Corazón.
3. Comunión frecuente con intención reparadora.
4. La Hora Santa los días viernes o por lo menos en la víspera de los primeros viernes de mes. // Tales prácticas, como puede observarse, son muy aconsejables. Sin embargo, según las circunstancias concretas, cada familia puede elegir otras. El objetivo es el de mantener, por medio de actos piadosos internos y externos, siempre viva la llama de la consagración y el espíritu reparador propio de la devoción al Sagrado Corazón. Uno de los actos más meritorios es el rezo del Rosario en familia. También es necesario aclarar que la Obra de la Entronización no se limita a las familias. Desea llegar a otras sociedades, como la escuela, la fábrica, el hospital y la oficina.

Meditación para la Visitación de la Virgen María a su prima Santa Isabel

2011-06-25T01:30:00.000-07:00

Julio 2
Visitación de la Bienaventurada Virgen María

No bien la Virgen hubo sabido, por boca del ángel que Santa Isabel, su prima, iba a tener un hijo, se dirigió a las montañas de Judea para visitarla. Cuando estas dos santas mujeres se besaron, San Juan exultó de gozo en el seno de su madre y reconoció al Mesías que María llevaba en sus entrañas. En el mismo instante, San Juan Bautista fue purificado del pecado original. y Santa Isabel henchida del Espíritu Santo.

MEDITACIÓN SOBRE LA VISITACIÓN

I. María te enseña hoy qué visitas debes hacer, y cómo debes comportarte en ellas. Va junto a Isabel por caridad y urbanidad: por caridad, porque es para ayudar a Santa Isabel y santificar a San Juan; por urbanidad. porque era su deber visitar a su prima de más edad que ella. No hagas visitas sin que la caridad o la necesidad te obligue a ello; todo lo demás es superfluo o peligroso. Visita a los pobres. a los enfermos y a los prisioneros, es un deber de caridad.

II. ¿Cuál es el tema de las conversaciones entre María e Isabel? Apenas se saludaron, como se hace entre parientes, en seguida se pusieron a hablar de Dios. ¿Se parecen tus visitas a ésta? ¿Las burlas, la murmuración, la interpretación maligna de la conducta del prójimo, las palabras de doble sentido, la calumnia, no constituyen, acaso, el fondo de tus conversaciones? Señor, si se os amase en el mundo, no se conversaría en él sino de Vos. Desvía con habilidad los discursos malos que se tienen en tu presencia, y siempre di algo que pueda edificar a tu prójimo.

III. María regresó a su casa una vez que Isabel pudo prescindir de sus servicios. Suprime las visitas ociosas: cuanto más permanezcas en tu casa, tanto menos disipará tu devoción. Es difícil frecuentar las reuniones mundanas sin encontrar en ellas malos ejemplos; y éstos arrastran mucho más que los buenos. Nos sentimos inclinados a imitar a los malos, más fácilmente reproducimos los defectos que las virtudes. (San Jerónimo).

Meditación para la fiesta de los Santos Apóstoles San Pedro y San Pablo

2011-06-25T01:29:00.000-07:00

Junio 29
Santos Apóstoles Pedro y Pablo

A ti te daré las llaves del reino de los cielos;todo lo que atares sobre la tierra será atado también en los cielos. (Mateo, 16, 19).

San Pedro, el Príncipe de los Apóstoles, y San Pablo, el Doctor de las gentes, cementaron con su sangre los cimientos de la Iglesia romana. San Pedro murió crucificado. A San Pablo se lo decapitó, el año 69. Los dos tuvieron la dicha de confirmar, con la efusión de su sang re, la doctrina que habían predicado con tanta elocuencia y confirmado con tantos milagros. Nerón, no te imagines haber triunfado: para siempre permanece la gloria del combate a favor de estos ilustres mártires, y muy pronto depondrán a tus sucesores de su trono; los césares abandonarán el Capitolio y cederán su lugar a los sucesores de San Pedro.

MEDITACIÓN SOBRE SAN PEDRO Y SAN PABLO
I. San Pedro había sido testigo ocular de la mayoría de los milagros de Jesucristo, y, con todo, lo negó tres veces en la noche misma de su Pasión. ¡Cuánta es la fragilidad del hombre abandonado a su propia miseria! Humillémonos, trabajemos en nuestra salvación con temor y temblor. Pero no desesperemos: basta una sola mirada de Jesús para sacarnos del pecado. Lloremos, pues, a ejemplo de San Pedro, que derramaba un torrente continuo de lágrimas al solo recuerdo de su perfidia. ¡Que tus lágrimas sean como la sangre que brota de las heridas de tu corazón! (San Agustín).
II. San Pablo, de perseguidor de Jesucristo, llegó a ser el Apóstol de las gentes. ¿Qué somos nosotros? ¿Qué hemos hecho? Si nos hemos convertido como él, mantengámonos firmes en la virtud, y muramos antes que perder la gracia de Dios. Imitemos su paciencia en los sufrimientos, su celo por la salvación de las almas, su humildad, su amor por Jesucristo. Escuchemos lo que él nos dice: Sed mis imitadores como yo lo soy de Cristo.
III. Considera la honra que al presente reciben en la tierra estos dos Apóstoles. Los reyes, los emperadores y los papas se consideran dichosos de poder prosternarse ante las sagradas cenizas de un pescador y de un artesano, porque la santidad los ha hecho omnipotentes en el cielo. Ambiciosos: ¿qué son los honores del mundo, comparados a éstos? Regocijé monos de que Dios haya honrado tanto a sus servidores. Pero si los santos son así honrados en la tierra, ¿qué honores no recibirán en el cielo? Humillémonos, imitemos sus ejemplos y compartiremos su gloria.

Meditación para la fiesta de la Natividad de San Juan Bautista

2011-06-18T08:04:00.001-07:00

Junio 24
Natividad de San Juan Bautista

En verdad, os digo, ninguno de entre los hijos de mujer

ha sido mayor que Juan Bautista.

Mateo, 11, 11.

Toda la tierra se alegra del nacimiento de San Juan; pero, ¿no debemos nosotros afligirnos al comparar lo que él ha hecho con lo que hacemos nosotros? Él deja el mundo y se retira al desierto para hacer penitencia; su alimento es un poco de miel silvestre con langostas; su vestidura, la piel de un camello. Sus ejemplos, más aun que sus palabras, son una exhortación a la penitencia. Viendo a Jesucristo, ex clama: He ahí el Cordero de Dios que quita los peca dos del mundo; y el Salvador quiere ser bautizado por él.

MEDITACIÓN SOBRE SAN JUAN BAUTISTA

I. He aquí un penitente que no es culpable de pecado alguno, y a quien la presencia de Jesús, oculto en el seno de su Madre, ha purificado antes de su na cimiento hasta de la mancha original. ¿Qué f alta había cometido él cuando se retiró al desierto a hacer penitencia? Nos enseña con ello que el hombre, aun el más inocente, debe hacer penitencia.

¿Comenzaste tú este ejercicio? Te parece muy penoso, y he aquí un niño que lo hace como juego. Pon manos a la obra, y pronto experimentarás cuán indecible satisfacción reserva Dios a los que renuncian al placer para darse a Él. ¡Cuán instantáneamente pareció dulce a mi corazón privarse de las dulzuras de las vanidades del mundo! Temía perder las, y dejarlas llegó a ser para mí la fuente de la dicha. (San Agustín).

II. Temprano comienza este santo su penitencia y la prolonga hasta el fin de su vida. N o basta que te mortifiques por algún tiempo, hay que hacerla hasta la muerte. Siempre tienes contra ti a tu cuerpo, al demonio y al mundo. El único medio para triunfar de estos tres enemigos es combatirlos sin des canso hasta el fin.

Piensa en el infierno que debes evitar, en el paraíso que debes ganar, y nunca te can sarás de hacer penitencia.

III. Si la humildad no las acompaña, tus austeridades no te servirán sino para atormentarte. San Juan rechaza los honores que le rinden los judíos llamándole Profeta y Mesías; se humilla delante de Jesucristo.

Humíllate tú ante Dios y los hombres. Lo que haces, lo que sufres, nada es comparado con los trabajos y sufrimientos de los santos.¿De qué sirve mortificar el cuerpo por la paciencia, si el espíritu está hinchado de orgullo? (San Jerónimo).

MEDITACIÓN PARA LA FIESTA DE CORPUS CHRISTI

2011-06-18T08:03:00.001-07:00

Grande inestimable dignidad dan al pueblo cristiano los inmensos beneficios que de la divina largueza ha recibido. Porque no hay ni hubo jamás tan esclarecida nación, que tuviese dioses tan allegados y vecinos como lo es para nosotros nuestro Dios. Queriendo el Unigénito del Padre celestial hacernos participantes de su divinidad, revistióse de nuestra naturaleza, para que hecho hombre, hiciese dioses a los hombres. Y aun esto que tomó de nuestro linaje, todo lo empleó para nuestra salud y remedio: su cuerpo ofreció como hostia de reconciliación a Dios Padre en el ara de la cruz: su sangre derramó como precio de nuestro rescate, y como agua en que nos limpiásemos de todas nuestras culpas; y para que tuviésemos un continuo recuerdo de tan gran beneficio, nos dejó su Cuerpo y Sangre, para que debajo de las especies de pan y de vino, le recibiesen los fieles. ¡Oh precioso y admirable convite, saludable y lleno de toda suavidad! En él, el pan y el vino se convierten substancialmente en el cuerpo y la sangre de Cristo; y Cristo verdadero Dios y hombre, está debajo de las especies de un poco de pan y de vino. De esta suerte es comido por los fieles, y no es despedazado; antes, dividido el Sacramento, permanece entero en cada partícula. Los accidentes subsisten en él sin la substancia; no hay sacramento más saludable que éste, con el cual se limpian los pecados, se acrecientan las virtudes, y el alma se alimenta con la abundancia de todos los espirituales carismas. Ofrécese en la Iglesia por los vivos y por los difuntos, para que a todos aproveche lo que para la salud de todos fue instituido. Finalmente, la suavidad de este Sacramento nadie puede explicarla; pues en él se gusta la dulzura espiritual. en su misma fuente, y se renueva la memoria de aquélla infinita caridad que mostró Cristo en su Pasión. Y así para que más hondamente se imprimiese en los corazones de los fieles la inmensidad de aquel amor, instituyó este Sacramento en la última cena, cuando después de celebrar la Pascua con los discípulos, iba a pasar de este mundo al Padre: y lo dejó para que fuese memorial perenne de su Pasión, cumplimiento de las figuras de la ley antigua, el mayor de los milagros que obró, y particular consuelo de los que habían de entristecerse con su ausencia. Conviene, pues, a la devoción de los fieles, hacer solemne memoria de la institución de tan saludable y tan maravilloso Sacramento, para que veneremos el inefable modo de la divina presencia en este Sacramento visible y sea ensalzado el poder de Dios, que obra en él tantas maravillas, y se le hagan las debidas gracias por merced tan saludable y regalo tan dulce.

Serm. de Sto. Tomás de A., opúsc. 57

MEDITACIÓN EN LA FIESTA DE SAN LUIS GONZAGA

2011-06-18T08:02:00.000-07:00

San Luis Gonzaga

21 de junio

Os conjuro, hermanos,

por la misericordia de Dios,

a que ofrezcáis vuestros cuerpos

como hostia viva,santa, agradable a Dios.

Romanos, 12, 1

San Luis Gonzaga, desde la edad de siete años recitaba todos los días, de rodillas, los siete salmos penitenciales y el Oficio de la Santísima Virgen; a los ocho años, hizo voto de castidad perpetua; a los trece, ayunaba tres días a la semana a pan y agua, y tres veces al día desgarraba su delicado cuerpo con la disciplina. Alrededor de los dieciocho años entró en la Compañía de Jesús y murió cinco años después, víctima de una enfermedad contraída por cuidar a los atacados de peste. Tan recogido era en sus oraciones, que todas sus distracciones en seis meses no sumaban la duración de un Ave María.

MEDITACIÓN SOBRE LA VIDA DE SAN LUIS GONZAGA

I. El joven santo fue víctima del amor de Dios; le sacrificó su fortuna, abandonando su marquesado para entrar en la Compañía de Jesús, a pesar de los obstáculos que oponía su padre a su piadoso designio.

¿Estás acaso, retenido en el mundo por lazos tan fuertes como los suyos? Dios bien merece que dejes todo lo que tienes, para seguir su llamado y ganar su paraíso; deja todo, si no materialmente, por lo menos por el espíritu y la voluntad.

II. Sacrificó Luis su cuerpo a Dios por el voto de virginidad, que renovó al entrar en religión. Émulo de la pureza de los Ángeles, vivió la modestia hasta no poner nunca sus ojos en una mujer. Además, mortificó su cuerpo con rigurosa y continua penitencia.

¿Quieres consagrar tu cuerpo a Jesucristo como hostia viva y santa? Custodia tus sentidos, mortifícalos. La vida de un cristiano debe ser continuo martirio.

III. Consagró el santo su libertad a Dios por el voto de obediencia. Los honores que ahora recibe, en el cielo y en la tierra, son el precio de su voluntario abatimiento. El camino más seguro para ir al cielo es el de la obediencia.

Obedece a tus superiores fiel mente, prontamente, sin murmurar; a Jesucristo es a quien obedeces, Él es quien te recompensará. En fin, recuerda que no sólo los religiosos, sino también los cristianos deben ser víctimas que se inmolan sin cesar a Dios.

Los cuerpos de los fieles son hostias de Dios,

miembros de Cristo, templos del Espíritu Santo.

San Agustín

FIESTA DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD: homilía de la Congregación para el Clero

2011-06-18T07:57:00.001-07:00

Es 34,4b-6.8-9: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9ahx5obb.htm
2Co 13,11-13: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9arajwm.htm
Gv 3,16-18: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9ayxkgc.htm
www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a10alc.htm

La existencia histórica de Jesucristo, de modo particular, como hemos visto en los últimos meses, el tiempo de su Pasión, Muerte y Resurrección, ha sido vivida por Él mismo en un constante diálogo de Amor con el Padre. Su misión, podríamos decir, ha sido el introducir a sus amigos, los discípulos de todos los tiempos, al conocimiento de Aquel que lo había enviado, a través de la constante acción del Consolador. (Cf. Colecta).
Si no partimos de este hecho tan evidente en las Sagradas Escrituras, como muchos ignoran, no se puede comprender que la Santísima Trinidad, antes de ser Dogma de fe, es ciertamente un misterio en el cual debemos ser introducidos.

De hecho, ¿cómo se puede conocer lo que es imposible de definir? Esto lo experimentó también san Agustín que, sumergido en las profundidades de sus propias meditaciones, en las costas del mar Tirreno, se encontró con un niño en la fuerte tentación de echar toda el agua del mar Mediterráneo en un pequeño agujero cavado en la arena. Ante el desconcierto del gran santo, el niño dijo con una sonrisa: “Y tú, ¿cómo crees poder comprender que Dios es infinito, con tu mente que es tan limitada?”.
Pero esta, que podría parecer una derrota de la inteligencia humana, es en realidad el inicio de un nuevo tipo de conocimiento que, como la flor más hermosa, puede crecer en la base sólida que es la razón humana, exaltándola y llevándola a su complimiento: se trata de la fe!
Para poder conocer el océano infinito, de hecho, lo mejor es dejarse empujar en la sólida barca de Pedro, que es la Iglesia, por la acción del Espíritu Santo que, como un viento impetuoso, conoce la ruta a seguir.
La Santísima Trinidad no se puede comprender, pero se le puede ver en acción y sobretodo, se puede vivir en Ella desde que Jesús nos abrió la puerta del Reino de los cielos. Por ello es necesario entrar “en esa nube” a través de la cual Dios se revela al hombre, convirtiendolo en su herencia (Cf. Ex 34,5.9).
Es la incorporación a Cristo que hace posible en nosotros la acción del Espíritu: nosotros no sabríamos qué decir, si no hubieramos recibido en nuestros «corazones el Espíritu de su Hijo, que clama a Dios llamándolo: ¡Abba!, es decir, ¡Padre! » (Cf. Antífona de la Comunión).
La verdad de Dios la comprendemos este domingo, no es por lo tanto una abstracción filosófica de poseer, sino una realidad de Amor infinito en el cual dejarse sumergir y del cual hacer experiencia, como hijos regenerados en el Hijo, constantemente dirijidos al Padre Celestial que quiere donarnos la "salvación" y la "vida eterna" (cf. Jn 3,16-17).
Por lo tanto dejemonos transformar por el Pan eucarístico, que en breve recibiremos, en el "sacrifico perenne" agradable al Señor (Cf. Oración sobre las ofrendas), para que nuestra vida sea conforme a la de Cristo, e inicie a cultivar en nosotros, “sus propios sentimientos” (Cf. 2 Cor 13,11).

Homilía para Pentecostés de la Congregación para el clero

2011-06-12T08:04:00.000-07:00

Ac 2,1-11 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9abtnjb.htm
1Co 12,3b-7.12-13 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9abtnll.htm
www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9asrrvl.htm
Jn 20,19-23 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a3mhet.htm

En el quincuagésimo día después de Pascua, los Apóstoles se encontraban "todos juntos" en el Cenáculo (Cfr. Hch 2,1) para celebrar la fiesta judía de Pentecostés, en la que se recordaba el don que recibió Moisés en el Monte Sinaí, la Torá, la Ley de Dios. Ninguno de ellos podía imaginar que, precisamente ese día, el Señor habría llevado a buen término la promesa hecha tantas veces por el mismo Jesús a cerca del Paráclito, es decir, el Espíritu Santo (cfr. Jn 14, 16).
A la luz de lo que acabamos de mencionar, lo que atrae nuestra atención, además de las señales milagrosas que se produjeron en esa ocasión, es el hecho de que «judíos piadosos, venidos de todas las naciones que hay bajo el cielo» los escuchaban hablar en su propio idioma «de las maravillas de Dios» (Hch 2,5.11).
El Espíritu Santo es esencialmente un nuevo don, una nueva Ley que Dios hizo antes que nada a quienes habían perseverado hasta el final: un don de gracia que ya no está destinado sólo a un grupo étnico, sino que, como el aire, debe necesariamente ser comunicado a todas las criaturas que están en el mundo, porque “si les quitas el aliento mueren” (Cfr. Sal 103,29).
Se hace más claro, después de este quincuagésimo día, el significado urgente de esta invitación que el Señor nunca ha dejado de dirigir a cada uno de nosotros: «La paz con vosotros. Como el Padre me envió a mí, yo también os envío» (Jn 20,21)
Pero, más importante aún, entendemos cómo, para la realización de este mandato, es necesario “recibir el Espíritu Santo” (cfr.Jn 20,22), que utilizando otra comparación, como el agua, aun siendo la misma, hace fértil la vida de los discípulos de Jesús, potenciando la especificidad, a través de una «manifestación particular del Espiritu Santo para el bien común».
El adjetivo “particular” nos regresa de nuevo al inicio de la presente reflexión: ¿que significa, para nosotros hoy, “hablar en los diferentes idiomas” y en que consiste la nueva Ley que Dios ha consignado a la Iglesia naciente?
Es todavía la liturgia, gran canal educativo, tesoro de gracias en las manos de la misma Iglesia, a aclarar estas interrogantes.
La nueva Ley que en este domingo se nos consigna es la vida misma de Dios, que es Amor: un amor que no tiene limites, ni siquiera la muerte, después de que esta ha sido vencida por el Crucifijo: «les mostró sus manos y su costado» (Jn 20,20) es un don que nos lleva directamente al corazón de Dios y que, solo, nos puede dar la fuerza necesaria con el fin de que “nuestro corazón se encienda con la llama de su amor” (cfr. Aclamación al Evangelio).
Somos por lo tanto llamados a desear y a acoger los dones del Espíritu Santo, para que nuestra vida primero que nuestras palabras, sea un testimonio comprensible, y por lo tanto creíble, a los ojos de todos nuestros hermanos que todavía no han experimentado la alegría de ser cristianos, para que en la renovación de la Pentecostés también ellos «Con gran admiración y estupor» puedan llegar a decir: «¿Cómo es que cada uno de nosotros los oye en su propia lengua?» (Hch 2,7.11)

VI DOMINGO DE PASCUA DE LA CONGREGACIÓN DEL CLERO

2011-06-03T15:32:00.000-07:00

Act 8, 5-8.14-17: www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9ahx00h.htm
www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9avu0hh.htm
1P 3,15-18 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9axgcxc.htm
www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a10a2c.htm
Jn 14,15-21 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9axiymn.htm

Las lecturas de este sexto domingo de Pascua nos permiten proponer algunas consideraciónes sobre la “vida cristiana” en la que también nosotros, como discípulos del Resucitado, estamos llamados a “permanecer” (cfr. Jn 14,16).
El texto de los Hechos de los Apóstoles nos sugiere sobre todo de “poner atención a las palabras” que la Iglesia nos anuncia, siendo este el primer paso necesario para entrar y formar parte del cuerpo místico de Cristo: es una acción que implíca, como luego se especifica, no sólo la “escucha”, sino sobre todo la vista de los “signos” que hacen evidente el contenído del mensaje cristiano (cfr.Hch 8,6). Se trata por lo tanto de una “puerta”, que pasada una vez para siempre mediante el Bautismo, tiene la necesidad de ser atravezada cada día, en el “descubrimiento” de que cosa signifíque verdaderamente ser discípulo.
Es por esto, que Pedro y Juan, como hemos escuchado, deciden dirigirse a Samaría para imponer las manos a los discípulos de Felipe, con el fin de que recibiéran el Espíritu Santo (cfr. Hch 8,17), y por lo tanto la fuerza que por si sola puede hacer capaz al hombre de “dar el grande anuncio” y de “hacerlo llegar a los confines del mundo”, como nos invita Isaías en la antifona de ingreso (cfr.Is 48,20).
Las palabras del Profeta nos introducen, también, a otro elemento esencial para que la existencia de un hombre pueda ser reconocida como “vida cristiana”.
El Apóstol Pedro lo indíca cuando afirma que debémos estar «siempre dispuestos a responder delante de cualquiera que pida razón de la esperanza» que esta en nosotros(1P 3,15) «con suavidad y respeto» (1P 3,16).
El uso de términos como “necesidad” y “deber”, usados hasta este momento, necesita a este punto una explicación: el cristianismo no es una aplicación de una moral del deber; el Cristianismo es más bien la comunión de aquellos que estan enamorados de Cristo: y permanecen en su amor, “observando sus mandamientos” (cfr. Jn 14,21) que el creyente se da cuenta de cumplir actos que de otro modo sería inexplicable, humanamente hablando.
El cristiano, lo entendemos muy bien con la lectura del Evangelio, no es un hombre que debe esforzarse por poner en pratica preceptos o comportamientos devotos: si uno ama, entonces, es orientado naturalmente a vivir como Jesús nos ha indicado. Descubrir el propio Bautismo, a travéz de la guía del Espíritu de verdad, signifíca por lo tanto, tratar de conocer cada día un poco más la vida de Jesús – a travéz de la lectura, la oración, los sacramentos, la vida de comunidad –, para que sea más facil enamorarse de Él.
De todo el recorrido propuesto hasta ahora, por lo tanto, emerge, que ninguna objecion a tal “vida” es real, ni siquiera el hecho de que Jesús no se pueda ver en carne y hueso.
Y es todavía el Evangelio de Juan que nos lo hace enternder: «Dentro de poco el mundo ya no me verá, pero ustedes sí me verán» (Jn 14,19). La alternativa entre “ustedes” y el “mundo” no corresponde a una división de tipo moral o étnica: se trata más bien, de una alternativa que alberga en el corazón de cada uno de nosotros.
Si seguimos, entonces, la mentalidad del mundo, no lograremos nunca ver al Resucitado; pero si iniciamos a confiar en la Iglesia, nuestra madre, y a escuchar lo que ella nos enseña y nos sugiere, entonces descubrirémos que en verdad el Señor se ve y es una Presencia tan esencial y real que suscita en nocsotros una fascinación irresistible, el único y verdadero motor de la “vida cristiana”.

IV DOMINGO DE PASCUA: Homilía de la Congregación del Clero

2011-05-21T07:10:00.000-07:00

IV DOMINGO DE PASCUA
AÑO A

Act 2, 14a.36-41 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9bxt5gb.htm
www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9bzgf5b.htm
1P 2,20b-25 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a4315b.htm
Jn 10,1-10 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9abthdj.htm

Después de los grandes Evangelios de la Resurrección, con una visión superficial, prodría parecer extraño el hecho que la Iglesia hoy nos proponga un pasaje del Evangelio de San Juan que descríbe a Jesús mientras le habla a sus Discípulos, antes de los eventos pascuales.
En realidad, la perspectiva a travéz de la cual se desenvuelven los textos ahora escuchados, es totalmente empapado de la profundidad del Resucitado que es presentado no solo como el “Buan Pastor” (cfr. Canto al Evangelio), sino, sobre todo como la “puerta”: «yo soy la puerta de las ovejas» a travéz de la cual cada uno de nosotros «será salvado» (Jn. 10,7,9).
En este sentido, se puede idealmente reconocer, en la perícopa Evangelica, un tipo de respuesta a la pregunta que «toda la casa de Israel» hace a los Apóstoles, después de que ellos habían predicado del Señor crusificado: «Hermanos, ¿qué debemos hacer?». (Hc.2,37). A retrospectiva, esta es precisamente una de aquellas preguntas que cada hombre, tarde o temprano, se hace en el transcurso de la propia vida; detras del grito del hombre que reconoce la propia miseria, se esconde, de hecho, el deseo de alcanzar la felicidad. La pregunta referida por los habitantes de Jerusalén, por lo tanto, resuena todavía en el mundo contemporaneo de este modo: ¿cómo puedo ser feliz?.
Y la respuesta del Señor, a travéz de la alternativa entre “guardián” o “ladrón”, no deja espacio a alguna confución; para poder ser felices, para poder “encontrar pasto”, para no tener temor de la voz desconocida, la única posibilidad consiste “en entrar a travéz de ÉL” (cfr. Jn. 10,9). Lo que el discípulo debe hacer, por lo tanto, es simplemente atravesar su Cuerpo, que es la Iglesia, para que como nos dice San Pedro en su primera carta, «muertos al pecado, vivamos para la justicia» (1 Pro. 2,24).
Esta puerta, por otra parte, no es como alternativa a nuestra libertad, si más bien la aumenta; primero porque Èl nos dice que «el que entra por mí se salvará», pero además, porque por esta puerta cada uno de nosotros «podrá entrar y salir» (Jn. 10,9); Y saliendo, encontrará su mirada amorosa lista para estar siempre “de frente” a nosotros (cfr. Jn. 10,4).
A este punto, se hace más clara la estrecha relacón entre el Evangelio del día y el periodo pascuale en el cual estamos viviendo; El Resucitado, de hecho, es el modelo del único y verdadero buen pastor, Aquel que conoce a todos por nombre, osea, en la más profunda intimidad y el único del cual podemos escuchar su voz, el sonido tan familiar que nos hace vivrar el corazón. Él, habíendo clavado nuestros decado en el madero de la Cruz (cfr. 1 Pro. 2,24), tiene un solo deseo: “conducirnos a las aguas tranquilas”, “dar conforto al alma”, “llevarnos a vivir con Él” (cfr. Sal. 23,2-6); pero sobre todo, hacer, que a travéz de la fascinación de la “santa envidia” que sienten aquellos que se encuentran “fuera del rebaño”, se agreguen también hoy, siempre más personas al numero de aquellos que, a pesar de no vivir todavía en el grande jardín del Paraiso, pero han entrado ya en su Cuerpo, osea, en los pastos de su Iglesia.

V DOMINGO DE PASCUA -homilía de la Congregación del Clero-

2011-05-21T07:07:00.000-07:00

V DOMINGO DE PASCUA
AÑO A

En este quinto domingo del tiempo pascual, la Iglesia nos propone, igual que la semana pasada, un texto del Evangelista Juan, en el cual el Señor Jesús revela a los discípulos algunas verdades profundas sobre su propia identidad.
Pero, el motor que hace que el discurso se desarrolle entre los interlocutores protagonistas del Evangelio del día, ya no es sólo un génerico deseo de felicidad, sino, el mismo corazón de las expectativas más profundas propias de cada hombre: el deseo de poder ver a Dios, cara a cara; «Felipe le dijo: «Señor, muéstranos al Padre» (cfr. Jn. 14,8).
El comportamiento de aquellos que hablan con Jesús, podría convertirse para nosotros en motivo de escandalo: de hecho, la acentuación de Felipe – “eso nos basta” – como también las palabras a travéz de las cuales Tomás afirma el no saber cual sea el camino para llegar al lugar al cual el Señor va (cfr. Jn 14,5), nos proponen una mala imagen de los dos Apóstoles, tanto, que nos hace tomar instintivamente una cierta distancia de ellos. En verdad, ¿cuántas veces en el pasar de los días, dejamos que el letargo de nuestra fe nos lleve a una pesadez del espíritu, por lo que los ojos de nuestra mente se hacen ciegos de frente a las “obras” que el Señor cumple en la vida de cada uno? Es así que dejamos caer también la extrema invitación de Jesús: «Creedme: yo estoy en el Padre y el Padre está en mí. Al menos,creedlo por las obras» (Jn. 14,11).
Es una verdad innegable: nosotros, a menudo decimos de seguir al Señor, y lo decimos en verdad; pero tal seguimiento podría ser sólo a nivel intelectual. Esto es debido al hecho que no dejamos sedimentar en nosotros su Palabra, no la dejamos germinar a travéz de la oración (cfr.Hc.6,4), pero sobre todo no nos hacémos disponibles, a fin que, regenerados por los sacramentos, Cristo se haga presente a travéz de nuestra humanidad «para ofrecer sacrificios espirituales, agradables a Dios» (1Pr. 2,5).
El Señor Resucitado, venciendo la muerte, nos ofreció un ejemplo y nos abrió las puertas del paraíso, mostrandonos así, no sólo de ser el camino que conduce al Padre, sino también la verdad y la vida: «El que me ha visto, ha visto al Padre» (Jn. 14,9).
Pidamosle por lo tanto al Padre que nos done siempre su Espíritu, para que sea más claro en nosotros, que sólo a travéz de Cristo es posible conocer el diseño bueno que la providencia pensó para nuestra vida, con el fin de fundar nuestra esperanza y nuestras acciónes sólo en Él. De este modo se hará más facil darnos cuenta que el Señor está siempre junto a nosotros, de hecho, podremos ser instrumentos eficáces para que Él, se manifieste al mundo entero.
Es una tarea que nace del preferir a Dios: para los primeros discípulos, como hemos leído en la segunda lectura, era claro el hecho de haber sido preferidos: «Vosotros sois linage elegido, sacerdocio real, nación santa» (cfr. 1Pr. 2,9); nosotros debemos apropiarnos de esta consciencia, para que experimentando la vida nueva en Cristo, podamos cantar con el salmista: «¡Aclamad con júbilo justos, a Yahvé, que la alabanza es propia de hombres rectos!» (Sal. 33,1).

III DOMINGO DE PASCUA: Congregación para el Clero

2011-05-08T04:52:00.000-07:00

Act 2, 14.22-33 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9avypgb.htm
1P 1,17-21 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a10tla.htm
Lc 24,13-35 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9auha5x.htm

El primer día de la semana, después de la gran fiesta de los Judíos, Jerusalén intenta regresar a asumir el aspecto de siempre, mientras los comerciantes cuentan las muchas ganancias, los sacerdotes del Templo se pueden sentir más que satisfechos – porque han logrado condenar a muerte al “Galileo” – y para los discípulos, pero en general, para aquellos que eran “forasteros”, se trata de regresar a la propia casa, a la propia vida.

Cerrado el telón y apagadas las luces, no tanto sobre las solemnes celebraciones de Jerusalén, sino en cuanto a aquel hombre que todos esperaban «que sería Él el que iba a librar a Isarael» (Lc. 24,21), los dos discípulos de Emaús, se encuentran a lo largo del vieje, hablando con “Jesús en persona”: «Pero algo impedía que sus ojos lo reconocieran» (Lc. 24,16).
Pero, ¿por qué el Señor no ha dicho quien era Él en realidad? De hecho, en el diálogo que la liturgia nos propone hoy, casi parece que Jesús haga todo lo posible por no revelar su propia identidad, primero haciendo parecer que no sabe nada de lo que Cleofás y su compañero estaban hablando, después, explicándoles «todo lo que se refería a él en las Escrituras» (Lc. 24,27), pero sin hacer referencia directa a la propia persona.
Por último «hizo ademán de seguir adelante» (Lc. 24,28); Jesús no quiere jugar con sus discípulos, sino que esta tratando de educar su –y nuestro– corazón, a fin de que no sea “lento”. El corazón, de hecho, cuando nos encontramos de frente a su Presencia, es veloz, “arde” por escuchar su palabra conociendo el hecho de que «no con bienes corruptibles» hemos sido rescatados «sino con la sangre preciosa de Cristo». Él que es Cordero «sin mancha y sin defecto» (cfr. 1Pt. 1,19).

Cuanta delicadeza usa con nosotros el Resucitado. No nos obliga a “creer”, sino que nos ofrece los instrumentos para que podamos llegar a juzgar, en base a la medida infalible de nuestro corazón. Como lo expresa de manera extraordinaria san Agustín al inicio de las Confesiones: «Mi corazón estará inquieto, hasta que no repose en Ti».

Pero hay, todavía, otro particular que llama nuestra atención y suscita muchas preguntas: ¿porqué a un cierto punto, mientras los discípulos se encuentran a la mesa con Jesús, los ojos se les abren y lo reconocen? Es innegable el contexto Eucarístico: los discípulos están a la mesa; está el Señor con ellos; se toma el pan; se dice la oración de bendición; se parte el pan. Es con este último gesto que los compañeros de Jesús lo reconocen: no solo por la acción en sí, sino más bien por que Cleofás y su amigo pudieron poner los ojos en aquellas manos, perforadas por los clavos de la pasión, que hasta aquél momento deviéron haber permanecido cubiertas por el amplio vestido que usaban durante los largos trayectos.
Es ese el momento en el cual reconocen de estar a la presencia del Crucificado, pero, Él “desaparece de su vista” – con su cuerpo glorificado – (cfr. 24,31), mientras que los ojos de los discipulos permanecen fijos en aquel pan partido que es dejado caer “sobre el altar”. ¿No es esta, la misma experiencia que cada uno de nosotros puede hacer en cada celebración Eucarística?
Y así, «en ese mismo momento se pusieron en camino» (Lc. 24,33); llegar a comprender que la muerte no es la última palabra en la vida de cada uno de nosotros, porque no es posible que esta nos “tenga en su poder” (cfr. Hc A. 2,24), es el inicio de una esperanza grande, que hace nuestra alegría incontenible; y en cuanto al camino hacia Jerusalén –el camino de cada uno de nosotros– que parecía, muchas veces largo y cansado, ahora, parecía a sus ojos como la condición privilegiada para poder decir a todo el mundo «Verdaderamente el Señor ha resucitado» (cfr. Lc. 24,34).

II domingo de Pascua y de la Divina Misericordia

2011-05-01T14:25:00.000-07:00

Act 2, 42-47 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9ca3s3b.htm
1P 1,3-9 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9aevrpa.htm
Jo 20,19-31 : www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/9a3nmct.htm

El santo Evangelio que la liturgia nos propone en este segundo domingo de Pascua es ciertamente uno de los textos más conocidos, discutídos y apresiádos: el encuentro de Jesús Resucitado con el apóstol Tomás. Los planos de lectura puestos a la luz por los Padres de la Iglesia son múltiples: también la inspiracion artística se ha simentado en el ponerlos plasticamente de frente a nuestros ojos, para darnos una idea más clara de lo que sucedió “ocho días después”, la priméra aparición del Resusitado a los discípulos congregados en el Cenáculo.
Pero más que todo, tiene una fasinación misteriósa la frase que Jesús dirige a Tomás, después de que este lo reconoce como “Señor y Dios” y que debémos referir no tanto a los discípulos – los cuales han visto– si no más bien a aquellos que se les agregaron después, y por lo tanto a nosotoros: «Ahora crees, porque me has visto. ¡Felices los que creen sin haber visto!». (Jn. 20,29)
La atención, que etas palabras provocan, aprarece todavía más paradójico si se piensa que, al autor de este texto, el Señor habia sugerído aquello que puede ser justamente considerado como el metodo cristiano: «Venid y lo veréis» (Jn. 1,39). ¿Como se pueden por lo tanto conciliar estas dos frases de Jesús que estan idealmente enmarcando todo el cuarto evangelio? ¿Tal véz el Señor ha decidido al final, de cambiar el proprio metodo? ¿y que cosa signífica “no ver”?.
La referencia temporal de los “ocho dias después”, y por lo tanto al domingo suscesivo a la resurrección, nos permite enlazar nuetra reflexión a uno de los himnos eucarísticos mas significatívos, compuesto por otro Tomas, de Aquino. En el Adoro Te devote, en referencia a la Eucaristia, leémos de hécho: «Al juzgar de Ti, se equivocan la vista, el tacto, el gusto; Pero basta el oído para creer con firmeza». La combinación de estas palabras al Evangelio del día, se puede justamente afirmar que a nosotros no ha sido excluida la experiencia del “ver”, pero, a diferencia del Apóstol Tomás, que ha podído meter los propios dedos en las llagas de las manos y en el costado de Cristo, de lo que hoy nosotros hacemos experiencia, lo podemos comprender solo a la luz de la fe, custodiada y trasmitida por la Iglesia, nuestra Madre y Maestra.
Lo que nosotros “no vemos” es por lo tanto el Cuerpo gloriodo del Resucitado; pero hoy nos ha dado la posibilidad de “escuchar” la Palabra de Dios y el Magisterio de la Iglesia y entonces de “ver” el cuerpo real de Cristo que es la Eucaristia, de “ver” su Cuerpo mistico que es la misma Iglesia, de “ver” la vida de tantos hermanos – más allá de la nuestra– que después de haber encontrado al Señor de modo misterioso, pero real, han renacido en su espíritiu.
Por esto nosotros, como Tomás, somos llamados por Cristo a llenar con nuestras manos las llagas dejadas por los instrumentos de la pasión en su cuerpo, para poder ser testigos y anunciadores de la resurrección, junto a al anuncio verbal con nuestra misma vida. Nuestros sentídos podrían engañarnos, pero nosotros sabemos de haber encontrado el Resucitado y de haberlo reconocído.
La esperanza cierta que Pedro nos dice – aquel mísmo que en la noche en la cual el Señor fue traicionado, lo renego tres veces por miedo a morir– se convierte asi plenamente conprensible: «Esultáis de alegria inefable y gloriosa » (cfr. 1Pr. 1,8), porque bienaventurados son aquellos que «no han visto» al Señor Resucitado, pero viéndo la alegria de sus discípulos «han creido» en Él.

Viacrucis por la santificación de los Sacerdotes: por ellos, para ellos.

2011-04-20T01:05:00.001-07:00

2011

VIA CRUCIS

(por ellos, para ellos)

Según el mensaje del Sto Padre Benedicto XVI en esta última semana, en la que la Iglesia recuerda el dolor de María junto a la cruz dice: “El Apóstol de los gentiles, en la Carta a los Filipenses, expresa el sentido de la transformación que tiene lugar al participar en la muerte y resurrección de Cristo, indicando su meta: que yo pueda «conocerle a él, el poder de su resurrección y la comunión en sus padecimientos hasta hacerme semejante a él en su muerte, tratando de llegar a la resurrección de entre los muertos» (Flp 3, 10-11). El Bautismo que recibimos, por tanto, no es un rito del pasado sino el encuentro con Cristo que conforma toda la existencia del bautizado, le da la vida divina y lo llama a una conversión sincera, iniciada y sostenida por la Gracia, que lo lleve a alcanzar la talla adulta de Cristo.”

- En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.

- Pésame Dios mío…

Oremos: Recibimos de manos de un sacerdote el Bautismo, de otro la reconciliación y el alimento de la vida en la Eucaristía, por eso en este vía crucis acompañaremos a María Dolorosa y oraremos por los sacerdotes, por los más nuestros, por su santidad, en reparación de sus faltas y con humildad pidiendo perdón por nuestros pecados contra ellos.

PRIMERA ESTACIÓN: JESÚS CONDENADO A MUERTE, NUESTROS SACERDOTES SON CONDENADOS POR LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN Y EL PUEBLO

- Te adoramos Cristo y te bendecimos
- que por tu Santa Cruz redimiste al mundo.

La condena que recibe Cristo, se sigue repitiendo en la vida, con todo el peso del dolor que conlleva, de no ser aceptado, de ser despreciado, encontrado falto en algo… sin embargo tenemos excusas para todos: que Pilato fue cobarde, que el pueblo no sabía, que los soldados no creían…Los sacerdotes se encuentran con esa condena casi todos los días, con miradas de sospecha, con sonrisas de burla, muchas veces escuchamos o vemos esa desaprobación y seguimos excusando…
Por el amor que le tienes a tus elegidos, Señor, ten piedad de nosotros y de los que condenan.
Padre nuestro

SEGUNDA ESTACIÓN: JESÚS CARGA LA CRUZ. EL SACERDOTE CARGA CON LOS PECADOS DE LOS HOMBRES Y LOS PRESENTA EN EL ALTAR.